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福音の二重構造　摂理と 病・災害・死を考える　2025.12.3　The Word for you ― 選ばれた者と選ばれていない者に対する神の御手 ― 今日はヨエル書で学んだ福音の2重構造を復習します。 主は神。キリストとの永遠の結合。人間中心主義の誤った教えの否定。この３原則に基づいて講解します。 病気、災害、そして死。人が最も恐れ、最も避けたいと願うこれらの出来事は、すべて神の摂理のもとにあります。 しかし、その摂理は 二つの全く違う意味 を持って働きます。福音の二重構造です。 選ばれた者には、“恵み”として働く病・災害・死 選ばれていない者には、“義”として働く病・災害・死 出来事そのものは同じでも、その意味と方向は、選ばれた者と選ばれていない者によって二つに分かれます。 1. 出来事は一つ。しかし意味は二つ ― 病・災害・死の二重構造 カルヴァンは言います。「神は同じ出来事をもって、信者を清め、悪人を罰する。」（綱要 I.17） つまり、病そのものは「ひとつ」。災害そのものも「ひとつ」。死そのものも「ひとつ」。 しかし、神がその人を“どちらの群れ”に置いておられるかによって、目的は完全に違います。 2. 選ばれた者にとっての病・災害・死 ― それは必ず、恵みとして働く 選ばれた者にとって、病も、災害も、死の影も、「罰」ではありません。 神はそれらを、高ぶりを砕くために、人間中心の考えを砕きます。 罪の残滓を清めるため、信者の中にある神のかわりに頼むものを暴く。それは砕き、　そして照明を与えます。 照明は砕きの中で深く、深く信仰者の心を貫きます。 「主はその愛する者を懲らしめる。」（ヘブル12:6） 「すべてが益となる。」（ローマ8:28） 病によってすべてが心にある神に属さないものが砕かれ、病を通して、すでに与えられている信仰が深められていく。これは選ばれた者だけに与えられる「恵みの摂理」です。 病 → 聖化の手段 災害 → この世を頼らない信仰を形づくる 死の恐れ → キリストの復活への望みを深める 選ばれた者の人生において、“悲劇のように見える出来事が、恵みの階段となる”これが恵みの摂理です。 3. 選ばれていない者にとっての病・災害・死 ― 義として働く 選ばれていな者は、同じ病でも、同じ災害でも、同じ死でも、人間中心の思想の中で働き、そこには神の主権、永遠の結合を求める心はない。 選ばれていない者の者にとっては、恵みではなく“義”の徴です。 聖書はこう語ります： 「神の怒りが現れている。」（ローマ1:18） 「苦しみにあっても、彼らは神に悔い改めない。」（黙示録16:9） つまり、選ばれていない者の者における病・災害・死は、神の怒りの警告となり、悔い改めへの外的呼びかけ、 不信仰の固定化、裁きの前触れとして現れます。 出来事は同じでも、目的は恵みではなく義。これが摂理のもう一つの顔です。 4. 二重構造の中心は「選ばれた者」 ここで重要なのは：病が軽いから恵み、重いから裁き、ではない。災害に遭ったから裁かれた、ということではない。 出来事の「重大さ」や、災害に遭うかどうかではなく、神がその人をどちらに置いておられるかが決定する。 これが二重構造の中心です。 選ばれた者 → 病は恵みの手段 選ばれていない者 → 病は義の徴 結局、あなたが選ばれているなら、どんな出来事も神の恵みの摂理に転換されます。 あなたが選ばれていないなら、どんな出来事も義の摂理として働きます。 しかし、我々は誰が選ばれていないのかを知らない、主語は常に神です。 5. この二重構造は、人間中心主義を完全に砕く この視点は、すべての異端的教えを破壊します。 「信仰が強ければ病にならない」 「献金すれば災害を避けられる」 「悪霊が病の原因」 「行いで運命が変わる」 これらは共通して神の主権をみとめない、人間中心 です。 しかし聖書は、病も災害も死も、神の二つの目的のどちらかを必ず表す摂理と教え、反対に人間中心を完全に否定します。 6. まとめ：病・災害・死は、二つの道のどちらかを必ず示す 同じ病が、ある人には聖化となり、他の人には裁きとなる。 同じ災害が、ある人には信仰を深め、他の人には不信仰を固める。 同じ死が、ある人には栄光の入口となり、他の人には義の宣告となる。 神は罪の原因ではない。しかし、神はそれをも利用する。出来事は一つでも、その意味は二つ。 すべては、「神の恵みの栄光」と「神の義の栄光」を現すため。 「主は憐れみ深く、正しい方。」（詩篇116:5） 「すべては神に帰する。」（ローマ11:36） 病・災害・死は、恵みか義か、そのどちらかの摂理です。 なぜ、神は愛であるならすべての人々を救わないのか？この質問は人間中心主義の頂点。 聖書は静かに語る。神は聖なる方、神の本質は聖、聖の実行は義、神の愛は聖、義の土台に上にある、 義のない、愛は偽り、恵みは愛である。憐れみと慈しみは神の自由な御心による選び、 聖は神のご性質であり、義はその実行。それは神が必ず行う。神の選ばれた者だけ。 選ばれた者にとって病・災害・死が恵みの手段となるのは、彼らがキリストと結び合わされており、父なる神が御子に結ばれた子どもたちを、結合の恵みによって懲らしめ、清め続けておられるからです。 しかし、わたしたちは知らなければならない。神は不信仰の者にも、太陽、雨、家庭、文化、秩序などの「良きもの」が実際に与えられている。 それを「共通恩寵（common grace）」と呼ぶ。神は不信仰者にも良いものを与え続ける。しかしそれさえ最終的には、神の義と怒りを証しするものになりうるし、悔い改めへの外的呼びかけでもある。 彼らが最後の裁きまで悔い改めなかった場合、受けてきた“良きもの”そのものが、神の怒りの正しさを証言する。 パウロの言葉：ローマ人への手紙　2章4節 「それとも、神のいつくしみ深さがあなたを悔い改めに導くことも知らないで、その豊かないつくしみと忍耐と寛容を軽んじているのですか。」 「私はあなたの心を判断しない。しかし罪の道は必ず破滅へ導く。だから悔い改めよ。」 Soli Deo Gloria ただ神にのみ栄光がありますように

コリント人への手紙 第一　7章13～15節　講解 　2025.11.30豊川の家の教会礼拝メッセージ  "また、女の人に信者でない夫がいて、その夫が一緒にいることを承知している場合は、離婚してはいけません。 なぜなら、信者でない夫は妻によって聖なるものとされており、また、信者でない妻も信者である夫によって聖なるものとされているからです。そうでなかったら、あなたがたの子どもは汚れていることになりますが、実際には聖なるものです。 しかし、信者でないほうの者が離れて行くなら、離れて行かせなさい。そのような場合には、信者である夫あるいは妻は、縛られることはありません。神は、平和を得させようとして、あなたがたを召されたのです。" 「主語＝神」、「結合が源泉」、「人間中心主義の完全否定」の三原則 1. 聖書が語っている主語は「神」  ■主語＝神　　 とはこういうこと； 神が選ぶ 神が結ぶ 神が呼ぶ 神が生まれさせる 神が照らす 神が信仰を与える 神が義とする 神が聖とする ·        神が守る 神が栄光へ連れていく この箇所は、結婚を人間の努力や選択の産物として読むと誤る。実際は神の摂理の下にある結婚を語っている という大前提から読む必要がある。   「今日覚えてほしいのは一つです。   ここで『聖なるもの』とは、信仰者と結婚した未信者、その子どもは救われているという意味ではなく、神がその家庭を“神の「可視的契約領域」　「契約的な外形領域」　”に置いておられることです。 神は、救われて真の信仰者となった者と未信者の結婚が生じる状況そのものをご自身の摂理として支配しておられる。ゆえに、パウロは「離婚せよ」と命じていない。 2. 各節は神が中心   １）13節「離婚してはいけません」 未信者の夫（妻）が、共に住み続けることを承知している場合、離婚してはならない。   これを神中心に読むと：神が認め、共に住まわせる。神が結んだものを人が勝手に壊してはならない。結婚生活は、神が継続させておられる秩序。ここで主語は「神が保たれる」、決して「人が夫（妻）を保つ」ではない。   ２）神は「聖なるものとされている」 14節　信者でない夫は妻によって聖なるものとされており… この聖なるものとは決して「未信者が救われている」という意味ではない。   未信者の夫（妻）のみならず、信者自体も芯まで罪人　これは聖書の出発点。  パウロは再生後の自分をこう語る： 「私は肉的で、罪ある人間です。」（ロマ7:14） 「わたしのうちに良いものは住んでいません。」（ロマ7:18） 「私は惨めな人間です。」（ロマ7:24）   信者はみな「結合の外側からキリストの聖を受けている」だけで、自分の内には“聖”はひとかけらもない。これがわからないと、自己義認へ暴走する。子どもに“自分の聖”を継がせるという異端に落ちる。聖書を誤解し、信仰と恵みの救いに混ぜ物を混入させるという深刻な異端に陥る。   ３）「聖なるもの」とは 信者の内的な性質を指さない 14節でいう「聖なるもの」は本質的にきれい／敬虔／霊的に高いという状態ではない。 真の信仰者の本質は汚れ、「聖は神の義、キリストのみ」である。「結合ゆえにそのキリストの義が着せられる」。それが信仰義認。これは 結合（union with Christ）の絶対構造。   ジョン・マレーはこう言う： 「聖は人間の内側に由来しない。すべてキリストとの結合という源泉からくる。」   つまりクリスチャンの「聖」とは キリストの義のみ。ならば、未信者に「 キリストの義」はなく、「聖もない」   ４）神は「キリストの義」を一人ひとりに与える。信仰者が神より与えられたキリストの義はその信仰者のみを義とする、決してそれはその配偶者、子どもを義としない。  14節の「聖なるものとされている」は信仰義認のことではないことは明白。  すなわち、再生の継承、伝承はない。 義認は一回きり・永続的であり、その効果が親から子へ継承されることは絶対にない。 信者の聖さは子へ継承されない。   ここを間違えるとローマ・カトリック化し、一部のプロテスタント教会の中でもこの考え方はある。 「親がクリスチャンだから　→ 子どもの救いへの継承」 「父親が有名な牧師だから　→ 子どもの信仰も素晴らしい」 「私はクリスチャンホームに生まれた　→ だから救われている」   このように血統、親の信仰、家庭環境により救いが継承されると言う誤った思想は、信仰義認の否定であり、異端の始まりである。信仰義認による救いは絶対に継承、伝承されない。親も子ども、老人も男も女も、ユダヤ人、ギリシャ人、自由人、奴隷、救われるのは、神の選びとキリストとの結合の以外にない。 「カルヴァンは、救いが家族単位で自動的に継承されるという考えを明確に否定している。 親の信仰が子どもを救うのではなく、救いは神が個々に選び、キリストとの結合を与えられることによると述べる（Inst.4.16.6–8）。 ３．完全な堕落と神の義 １）すべての人の本性は芯まで罪に汚れている  「信仰義認による聖、キリストの義は神の賜物」 神が信仰と恵みを与えられ、キリストの義、すなわち聖が衣として与えられた結果、それは信仰者の人生において１度きり起こり、永遠に変わらない。親の信仰義認が子を救うことは決してない。   ＊＊ここは福音の信仰義認の中核であり、決して誤解することは許されない＊＊ 1コリント１４節でパウロが言う「聖なるもの」とは、信仰義認によって与えられる神の義ではないことを繰り返し、明言する。   １コリント7章14節の「聖なるもの」とは 「神がその家庭を“神の秩序の中に置く”。つまり、神が信仰者の配偶者(未信者)の夫（妻）、子供はその神の秩序の中におかれる」と言うことである。   それは真の信仰者が家庭内に存在することによって現実となる。神がキリストと結合している真の信仰者を通して、その家庭を聖別、すなわち。分けのである。   これは神が「家庭」を聖別して、その領域を神の「契約的な外形領域」　「可視的契約領域」として、そこに未信者の夫（妻）、子どもを置くことである。   ２）「神の「可視的契約領域」　「契約的な外形領域」　に置くと言う意味はなにか？ 【救いの内側と可視的契約領域の理解】    ■【救いの内側　Invisible】 救われた者のみが属する領域 選び、結合（union）、再生、信仰、義認、聖化　➡　見えない神の領域   ■【可視的契約領域　Visible】 可視的な外形領域と契約的な外形領域は同じことを言っている。神学者の表現方法。 ＜その領域＞  礼拝の環境、聖書の言葉、祈りの声、親の福音、教会との接触、神の摂理による保護、良心への光　➡　目に見える神の領域   ➡　子どもは 契約の秩序・福音のメッセージ・祈り・教会に置かれている   ＊＊これは 救いの保証ではない＊＊ 神が恵みの手段を注ぎ込む「場所、すなわち、領域」に置いていること。 ここに置かれるということを「聖なるもの（hagios）」と言う。   ◆ カルヴァン： 子どもは“契約の家に属する（external kingdom）” カルヴァンの表現（Institutes 4.16.6–8）： 「信者の子どもは、神の家に属する者として、異邦人の子どもとは聖別（区別）される。」 ここでカルヴァンが言う「属する」は、再生ではなく、家庭の外見的・制度的枠組みに置かれるという意味。   つまり：　 内側＝救い（選び、再生、信仰、悔い改め、義認、聖化、栄化　　 外側＝「神の「可視的契約領域」　「契約的な外形領域」 　（家庭にあるメッセージ・聖書・祈り・礼拝・教会・交わりなど） ◆ジョン・マレー： 神の「契約的な外形領域」　「可視的契約領域」＝神が恵みの手段を置く領域  　　　　「1コリ7:14 の“聖なるもの”は、救いではなく、 神がその家庭を“恵みの神の「契約的な外形領域」　「可視的契約領域」”として扱われることを意味する。」   つまり： 子どもは救われているわけではない。しかし神はその家庭を“恵みの舞台”とする。神の福音が届く領域（sphere）に置かれる。 ◆マッカーサー： 信者家庭は“光の下にある領域” マッカーサー（1 Corinthians Commentary）： 「キリストと結ばれている選びの民が家庭にいることで、家庭は“光のある領域”に置かれる。これは救いそのものではないが、神が摂理的に働かれる重要な場となる。」    「光のある領域」は「神の「可視的契約領域」　「契約的な外形領域」　の意味。   ３）神の「契約的な外形領域」　「可視的契約領域」に置かれると、何が起きるのか？ 【1】完全な異邦の暗闇ではなくなる  子どもが 偶像支配 倫理崩壊 この世の王国の流れに完全に放置されない。 【2】福音の下に置かれる（means of grace） 聖書、礼拝、祈り、親の信仰、教会の交わり これがジョン・マレーの言う “救いの手段”が与えられる領域と聖別される。 【3】祈りの対象になる（特別扱い） 信仰者の祈りは 契約的祈りであり、神はこれを特別に扱われる。 【4】道徳的・霊的な破滅への直行を“遅延・抑制”する これはマッカーサー、スプロールが一致して語る。サタンの支配が絶対的にならない。良心が働く。堕落のスピードに抑制が働く。 【5】選ばれた子どもの場合、後の救いの「道筋」となる これはとても意味深い。 救いの「道筋」＝神が救いへ導くために使う舞台 救いの原因：永遠の結合（in Christ）と神の選び 救いの道筋：　神の秩序にある領域の恵み（福音・祈り・礼拝・教会）   改革神学ではこれを連帯的聖別（federal holiness）と呼ぶ。   再度、言う。  「神の「契約的な外形領域」　「可視的契約領域」＝「聖とされる」 ＊＊子どもが救われているという意味ではない＊＊   神がその子を“神の「契約的な外形領域」　「可視的契約領域」に置き、福音の光と恵みの手段の下で扱われるということ。   ４．15節　神は言う「離れて行くなら、離れさせなさい」 １）信者でない者が離れて行くなら、離れさせなさい 神中心に読むと：神がその結婚を否定し決定された場合、未信者は去っていく。その場合、信仰者は「縛られる必要がない」。   つまり、神が結婚契約を解かれたという意味。これも主語は常に“神が結婚を結び、神が解く”。   ２）「神は平和を得させようとして召された」 パウロが言う「平和」とは、感情的な平穏ではなく、神が秩序を保ち、混乱を終わらせる神の側の働き    すなわち：信者に“平和”を与えるために、神がその結婚を続けさせたり、あるいは終わらせたりされる という意味。   それは、神が未信者を去らせるとき、あなたは“自分の失敗”ではなく、神が平和のために結婚の枠組みを解かれたのだと受け取ること。 ここでも主語は明確に　神のみ。   「神が召し」「神が平和を与え」「神が家庭を導く」。 ５． 神中心のまとめ １）神が結婚の継続か、離婚かを決める。人間ではなく神 真の信仰者が家庭にいるとき、家庭は神の摂理の中で区別され、聖書、祈り、礼拝、教会の中に置かれる   神が未信者を去らせるとき、それは神が契約を解く摂理。信者はその場合「縛られない」（罪に問われない） 神は信者に平和を与える目的で召しておられる  すべての動きの主語は　　　主語＝神   ２） この箇所が示す “結合の秩序” 家庭における秩序は、救いの根源であるキリストとの永遠の結合から流れており、  再生（神の働き） 　↓ 照明 　↓ 信仰・悔い改め 　↓ 聖化 　↓ 家庭の秩序 　↓ すべてが神の側から発する一つの流れ。   未信者との結婚においても、結合の恵みが家庭全体を“神の秩序”に置くという摂理が現れる。   ６．神が子どもに与えられる神の恵み・取り扱い 　「救いではないが現実に働くもの」 １）神の言葉に触れ続ける “神の「契約的な外形領域」　「可視的契約領域」特権”  親のうち一人が真の信仰者なら、家庭は完全な異教家庭ではなくなる。家庭に聖書、祈り、礼拝、福音の声が流れ込む。子どもは神の言葉の光の下に置かれる。カルヴァンはこれを  「神の家に置かれる恵み」 と呼ぶ。   ２）サタン・偶像の完全支配からの“聖別” 未信者家庭の子どもは当然、“この世の王国” の支配領域にある。しかし、真の信仰者が家庭にいるとき、神はその家庭を“可視化的契約領域”に置かれる。   これは 摂理的保護（providential protection） であり、悪魔が“完全に支配する家ではない”という意味。    ３）祈りの対象として扱われる恵み 信仰者である親の祈りは、神が契約的に特別に扱われる祈り。信者の祈りは一般恩寵ではなく、結合の恵みから流れる祈り。神がその子どもを特別に取り扱う。しかし、これは「救いの保証」ではない   マッカーサーもこう言う：「信者の家庭に生まれた子どもは祈りによって特別に扱われる。」    ４）罪・破滅へまっしぐらに進む道からの“遅延”  真の信仰者のいる家庭では、子どもが完全に滅びへ突き進むスピードに対して、神の摂理で悪が暴かれ、ブレーキがかけられる。  破壊的状態、環境から守られる。悪習・犯罪・偶像への道が断たれ、遅らされる。良心が多少でも啓発される。  これらは回心の保証ではない、神がその子どもを「滅びへの直行から守る」恵み。   ５）後に救われる場合、家庭の“聖別”が手段として働く 救いの原因は神の選びと結合だけだが、神はしばしば以下の外的恵みを救いの手段に使われる： 親の祈り 福音の声 礼拝、 教会、 教会の交わり   ※注意：　＊＊これらは救いの“原因”ではない＊＊　「手段」である。 ７．未信者の夫（妻）が去った場合はどうなるのか？ １）真の信仰者は平安に召され、子供が信仰者につくか、未信者につくかによって神の「契約的な外形領域」　「可視的契約領域」は決まる。 未信者の配偶者に子どもがついて行く場合は、子どもの「可視的契約領域」は失われる。だから子どもは「一般恩寵だけの領域」に戻る  しかし、ここで強調すべきは：「可視的契約領域」の有無＝救い有無」ではない。  子どもが選ばれているなら、神は手段を変えて、どこからでも救いに導く。   ２）神の「可視的契約領域」は真の信仰者にあるキリストとの 結合を源泉とした救いの秩序 神は結婚と家庭という秩序を尊ぶ。神は結婚と家庭を創造秩序としての神のものとして扱われる。家庭は結婚が前提にある。   よって、未信者の両親の家庭に属する子どもは「可視的契約領域」には置かれていない。 ３）福音の声が届く場をつくる 神は真の信仰者の子どもに対して 福音を聞く機会 聖書を知る機会 神を知る環境 を与える目的で領の中で“聖別”する。   ４）将来の救いのための手段として置かれる   選びがあるなら、神は神の「契約的な外形領域」　「可視的契約領域」を「救いの導きの道」として用いる。 選びがなければ、この領域に置かれていても救いには至らない。 8．最後に １）神が子どもを「可視的契約領域」に置くのは何のためか？  答え：神がその子どもを福音の中で扱うためである。  ・選びの保証ではない ・救いの保証でもない ・しかし明確に「神の恵みの領域」に置かれる これは、神が子どもに与える摂理的・契約的恵みであり、家庭を通して働く神の “扱い” である。   ジョン・マレーは契約の家庭は「手段としての聖別」に置かれる 「救いの源は永遠の結合であり、子どもの「聖別」は救いの原因ではなく、救いへと導くために神が用いられる“外的手段”である。」   と語り、それは、「選びでもない　また、　再生でもない」。ただ“神が働く舞台を整える恵み”であることを明確にしている。    ●「聖なるもの」＝救いではない（選びではない） 再生ではない 結合でもない 選びの印でもない  意味するのは “神の「可視的契約領域」での聖別”   ●神が子供を 家庭全体を 神の語りかけの領域 に置く サタンの完全支配から引き離す   ●恵みの手段を提供 ジョン・マレーが示すように、 神はこの神の「可視的契約領域」を救いの手段として働かせる。   福音が聞こえる 祈りの対象となる 教会の交わりに接する 聖書的倫理の中で育つ   これらはすべて選びがある者には救いの通路となる。選びがない者には届かず終わる。   ●この神の領域は真の信仰者が家庭の中に存在する限り継続 真の信仰者がいなくなった家庭は一般恩寵の領域に戻る  「可視的契約領域」は消え、聖別は消える ただし、子どもが選ばれているなら神は別の手段によって必ず救いに導く   聖”とは：選びでもない。再生でもない。救いでもない。 しかし、神がその子を可視的契約も恵みの領域” に置くという恩寵である。   “真の信仰者が家庭にいるだけで聖別される”とは何か カルヴァンはこう言います（1コリ7:14註解）：家庭は偶像的領域ではなく、 神の領域に区別される。 しかし、未信者の配偶者も子も 救われてはいない。   ➡　これは 「すでに」の側面   すでにとは？    •神の秩序に分類される    •神の守りの秩序の下に入る    •罪の洪水状態ではなくなる    •神の御言葉・祈り・礼拝の光が家庭に流れ込む“土台”が置かれる ここは 真の信仰者が家庭にいるだけで起こる外的聖別  です。 ➡　すでにがあるとは「いまだ」がある これは家庭の聖別が 内的に深まり・広まり・高まり・長くなっていく過程 のことです。   これは以下によって進む：    •信者が御言葉の照明に深く生かされていく    •祈り・礼拝・賛美が真実になっていく    •信徒自身の聖化が進む    •御霊の実が家庭で現れる（ガラ5:22–24）    •教会からの光、説教、交わりの恩恵が家庭に流れ込む   カルヴァン（III.vi–viii）：「結合の豊かさは、時間の中で徐々に開示される。」 スプロール：　「聖化は“現れ”であって、深まりは生涯を通して続く。」 マッカーサー：　「信者の成熟に比例して、家庭の“霊的領域”は広がる。」 ➡　この“現れ・深化・拡大”が 「いまだ」  まとめ：可視的契約領域における “すでに／いまだ” ◆すでに    •信仰者の存在自体が家庭を「可視的契約領域」”に置く    •救いではないが、確実な外的聖別    •家庭は“神の方に属するもの”として扱われる    •家庭の雰囲気、方向、関係の秩序が神の規範の下に置かれる   ◆いまだ    •結合の豊かさが時間の中で徐々に現れる    •信者の成熟に応じて、家庭の聖別は深まり、広がる    •御霊の現れ（祈り・御言葉・礼拝・愛・秩序）が増し加わる    •罪の構造が徐々に崩れ、神の秩序が形成されていく    •家庭が“キリストの香り”によって支配されるようになる   目的は：神の言葉の下に置くため。祈りの対象とするため。神が用いられる “救いの手段” を提供するため。 完全な悪の支配から区別するため   源泉はキリストとの結合：キリストとの永遠の結合に属する親が家庭にいることによって、その恵みが家庭全体に流れ出す。   源泉は結合された者にあり、神はその者を“契約の器”として扱われる、それは憐れみの器。 神がその結合された者により、家庭全体を「可視的契約領域」と聖別されるキリストとの結合を源泉とした福音構造にある結婚と家庭に与えられた恵みである。   私たちのうちには罪の性質が絶えず働き、思い・感情・意志を人間中心へと戻そうとします。しかし、神が御霊によって信仰者を引き寄せ、主語を神へと戻させ、自分の思い・感情・意志を光の下で見張らせ、肉が自然に向かう人間中心の方向を拒否させてくださいます。この志そのものを、神が与え、保ち、成長させてくださいます。

豊川の家の教会　長老　後藤愼二 28 　その後、わたしはすべての人にわたしの霊を注ぐ。 あなたがたの息子 や娘は預言し、老人は夢を見、青年は幻を見る。 29 　その日、わたしは、 男奴隷にも女奴隷にも、わたしの霊を注ぐ。   １．裁きから悔い改め、そして霊の注ぎの理解 　1:15 「ああ、その日だ！ 主の日が近い。それは全能者からの破壊として来る。」 ◆1. 「主の日」＝人間の終末意識ではない 　聖書における「主の日」は、人間が霊的に目覚める日ではなく、 主権者なる神が歴史に実際に介入し、裁きを行う日 。 　主の日は「人が備える日」ではなく、 神が来られる日 である。（このテーマは 2:1 でも再提示される。）   ◆2. 「近い」＝時間的ではなく迫りくる必然 「近い（קרוב karov）」は、単に“もうすぐ”という時間の問題ではなく、 確実性の宣言 。 まだ目に見えていなくても 神はすでに行程を開始しており 歴史は不可逆的に裁きへ進んでいる 誰が悔い改めるかではなく、 神が何をされるか が時を決める。   ◆3. 「全能者からの破壊として来る」 ここが本節の中心。 災害・戦争・経済崩壊など、外面的現象が原因ではない 主体は「全能者」シャダイ（שַׁדַּי） つまり主の日とは、 神がご自身の民に対して、敵国や自然災害を手段として用いる裁き である。 それは 人間の不誠実に対する“後追いの反応”ではなく 永遠の計画に基づく神の主権的行為 であり 選びと滅びの線引きを歴史において顕在化させる働き であり 外形契約民の終焉を告げる宣言 である。   ◆4. なぜ「破壊」と表現されるのか ここで破壊されるのは「民そのもの」ではなく、 偽りの信仰 外形契約の特権意識 礼拝の形式主義 物質的祝福に依存した宗教 である。 信仰の偶像が砕かれる。 選ばれた者は、この破壊を通して 真のいのちへと導かれる 。 同じ「主の日」が ある者にとっては滅び ある者にとっては贖いへと導く契機 となる。   ◆神学的まとめ（1:15） 主の日の本質 人間中心の誤解 聖書的真理 性質 人の準備の日 神の到来・裁き 原因 人の応答・不信仰 神の主権的計画 効果 全員覚醒 滅びと救いの分離 手段 災害・戦争・社会崩壊（それ自体が原因） 神がそれらを用いる道具 結論： 主の日は「破壊を通して真理と偽りを区別する神の介入」。 人の行為の結果ではなく、永遠の計画の現れ である。   ２. 生活基盤の崩壊は「神の裁きの可視化」 ― 1:16節 「私たちの目の前で食物が断たれてしまったではないか。喜びと楽しみも、私たちの神の家から断たれてしまった。」  17節 「種は塊となって土の下に腐り、倉は荒れ果て、かんなは壊された。穀物が枯れたからだ。」  18節 「家畜はうめき、牛の群れはさまよう。草場がないからだ。羊の群れも滅び失せた。」   ◆1. 「食物が断たれた」＝経済崩壊ではなく、契約の祝福撤回 ここで語られる「食物」は単なる生活物資ではなく、 生存の基盤 礼拝の献げ物の原料 神の祝福の象徴 である。したがって「食物が断たれる」とは、 神が契約的祝福を撤回したという霊的裁きの可視化 を意味する。  「喜びと楽しみが神の家から消える」とは、 worship（形式）は続いていても 神の臨在がそこにない状態 すなわち、 宗教が空洞化する瞬間 である。   ◆2. 「種が土の下で腐る」＝神が増殖力そのものを止めている  災害後に「種が腐る」という描写は、単なる不作ではない。 種 ＝ いのち・供え物・祝福の源泉 腐敗 ＝ 回復可能性の消滅 ここで裁きは「収穫がない」段階を越え、 再建の可能性すら奪うレベル にまで深まっている。神は「働けば回復できる」という余地を削り、 人間の努力神学を根底から破壊する。   ◆3. 「倉は荒れ果て、かんなは壊された」＝制度・管理構造の崩壊 倉やかんな（納屋）は単なる物置ではなく、 経済システム 社会秩序 宗教行政 指導者による管理  といった、 祝福を管理・分配する体制の象徴 である。それが壊されるとは、 神が“祝福を流す制度”そのものを破壊された ということであり、「制度を整えれば霊的繁栄が戻る」という 教会成長論的発想を、土台から否定する構造 になっている。   ◆4. 「家畜はうめき…羊の群れも滅び失せた」＝礼拝の停止と贖いの象徴装置の崩壊  家畜は単なる家計資産ではなく、 いけにえ（贖い・礼拝） 財力 契約の象徴 である。「羊が滅びる」とは、 犠牲制度そのものが停止すること を示す。 つまり、 外形的な宗教秩序は完全に破壊され もはや儀式的再建による回復の道は閉ざされている ということである。   ◆神学的まとめ（1:16–18） 領域 表面的現象 霊的意味 食物断絶 飢饉 神が契約祝福を撤回 種の腐敗 農業崩壊 回復の可能性を遮断 倉・納屋崩壊 社会制度崩壊 祝福管理構造の破壊 家畜・羊 財産喪失・いけにえ停止 外形宗教の終焉   結論： 神は外側の宗教制度を破壊することで、 真の結合によるいのちだけを残される。 同じ状況の中で： 選ばれた者には　→ 聖化の試練・信仰の純化 滅びる者には　　→ 絶望・硬化・終末的滅び が進行する。外面的には区別がつかないが、 神は魂の中心で分離を行われる。   ３.ヨエル1～２章の裁きからペンテコステへの線 ヨエル1章の裁き→ 魂の中心での分離→ 礼拝の停止（外形宗教の終焉）→ ヨエル2:28 以降の「霊の注ぎ＝結合の民の歴史的現れ」 ここで極めて重要なのは： ヨエル2:28,２９ の“霊の注ぎ”は、1章の裁きに「民が正しく応答した結果」ではない これを誤ると、 決心主義 リバイバル主義  へ必ず落ちる。     リバイバル神学・決心主義の誤読 彼らはヨエル書をこう読む： 裁き → 民が悔い改める → 神が霊を注ぐ → そこから教会や力強い働きが生まれる   この構造では、教会は 霊が来た「結果」 人間の悔い改めに対する「報酬」 人間側の霊的状態の「成就」 として扱われる。つまり、教会が 原因ではなく結果の側 に追いやられる。 正しい線引き  教会は「リバイバル運動の報酬・結果」ではない 教会は、 救い（結合）の結果として歴史に現れる 霊は教会を作り出すために注がれるのであって、 悔い改めが霊を呼び込むのではない  霊は「結合の民」を歴史に可視化するために注がれる（ペンテコステ）。悔い改めは、その結合が再生として適用された結果であって、原因ではない。   この理解が打ち砕くもの  ① 決心主義への反撃  誤謬：人間の悔い改め → 神が霊を与える → 教会誕生  正：永遠の結合に基づく霊の注ぎ（時間内での結合適用）→ 再生が起こり→ 悔い改めが生じ→ その民が教会として歴史に現れる 因果関係が 完全に逆転 する。   ② リバイバル主義の誤謬の遮断  誤謬：「民族的悔い改めが起きたら、日本にリバイバルが起こる」  正：霊の注ぎが原因となって、選ばれた者に悔い改めが起こる。悔い改めが条件なら、 選びは無視される。 ③ “教会が手段、個人救済が目的”という発想の破壊   誤謬：神 → 個々の救い → まとまりとしての教会  正：神の永遠の結合 → 教会（永遠の民） → 時間の中で個人が接ぎ木され救われる  教会理解と救済論そのものの再定義 である。   ④ ヨエル書の読み方そのものの転換 一般的誤読（人が動く）：断食 → 涙 → 「主よ来てください」 → 霊が注がれる  聖書的構造（主が動く）：裁き → 民の分離 → 結合の民に霊が注がれる → 信仰と悔い改めが現れる   主体は常に神であり、人間はその結果として動く。 裁き → 聖霊の注ぎ の関係（神中心構造）  1. 霊の注ぎは裁きの「後の出来事」だが、原因ではない 「悔い改めが起きたから」 「断食したから」 「人が整ったから」 という条件によって霊が来るのではない。霊の注ぎは、永遠の選び（結合）に基づき、 時間の中で実現する救済史的介入 である。裁きは、そのために歴史を整える 前景の手段 であって、原因ではない。   2. 霊の注ぎの目的：結合の民を時間の中に現れさせる  ヨエル2:28の本質は、 個々人の体験 賜物の高揚 力の発動 ではなく、 キリストと永遠に結びつけられた民が、歴史上に共同体として現れること である。  これがペンテコステで成就する。 エペソ1:13 – 約束の聖霊は、結合に属する者への印 Ⅰコリ12:13 – 同じ霊によって、一つのからだにバプテスマされる 使徒2章 – 結合の民が「教会」として時間の中に立ち上がる   3. 霊の注ぎは、滅びる者と選ばれた者を分ける ヨエル書は「二つの民の誕生」を語る書である。 民 裁きでの結果 霊の注ぎでの結果 外形契約民（滅びる） 礼拝断絶・乾き・喪失 霊は注がれない 選ばれた民（永遠の結合） 試練の中で照明・悔い改めへ 霊が住まわれ、教会として歩む 裁き ＝ 線引き 霊の注ぎ ＝ 選ばれた者への生命付与   4. ペンテコステは個人の霊的経験ではなく、救済史の転換  「霊の注ぎ」とは、 結合の民（教会）が歴史において可視的に立ち上がった瞬間 である。 人が「信じたから」「応答したから」「祈ったから」ではなく、 キリストが昇天し 父から約束の聖霊が遣わされ すでに永遠に存在していた結合が、歴史上に現れた という出来事。   まとめ：裁きと聖霊の注ぎと永遠の教会 誤った理解（人間中心）：裁き → 人が悔い改める → 神が霊を注ぐ  聖書的理解（改革神学）： 永遠の結合（永遠の教会） → （時間の中で）裁きによる線引き→ 選ばれた民に霊が注がれる→ 教会が歴史の中に現れ、そこに個々が接ぎ木される     永遠の教会（エペソ1章からの整理） 教会は、時間の中で突然生まれた存在ではなく、 永遠の計画と選びとして存在し、歴史に現れた という真理がエペソ1章に示されている。   ◆1. 永遠の起点：創世前の選び（1:4） 世界の基が据えられる前から、神は私たちをキリストのうちに選ばれた。起源はペンテコステではなく、 創世前の選び 。   ◆2. 目的：御子における子としての身分（1:5） イエス・キリストによって、御自分の子にしようと定められた。 子とされる身分 が、永遠のご計画によって定められている。   ◆3. 完成点：キリストに一つに集める計画（1:10） 天と地のすべてが、キリストにあって一つに集められる。歴史のゴールは、教会の完成＝ キリストにある一致 。   ◆4. 所有権：神の相続民（1:11） 御国を受け継ぐ者。教会は、歴史の“結果”ではなく、 永遠の計画に組み込まれた神の相続民 である。   ◆5. 成立の方法：約束の聖霊による封印（1:13–14） 約束の聖霊によって証印を押された。聖霊は、 結合が歴史に適用された印 であり、永遠に属する民が時間の中で「教会」として歩むための保証である。   ◆6. 本質：キリストのからだ（1:22–23） 教会はキリストのからだであり、すべてを満たす方の満ち満ちたもの。教会とは、 永遠の結合が歴史において有機体として現れた姿 まとめ 　この裁きの後に来る聖霊の注ぎ、すなわちペンテコステにおける“結合の民”の歴史的現れは、人が悔い改めた報酬ではなく、すでに永遠の昔からキリストにあって選ばれ、結合のうちに置かれていた教会が、聖霊によって時間の中に現れ、そのいのちが流れ始めた出来事である。   　「永遠の結合」とは、神の永遠の選びと、キリストにおける予定の現実を指しており、実際の「神秘的結合」は、キリストの死と復活の成就と、有効召命の瞬間において歴史の中で適用される。   　ヨエル書に語られる四段階の裁きは、歴史を通して偽の民と選ばれた民を区別する神の摂理であり、悔い改めは、霊による結合の適用と再生の 結果 であって原因ではない。 したがって：   「裁き → 悔い改め → 霊の注ぎ」という並びは、原因の順序ではなく、永遠の結合が歴史に現れる“出来事の表面上の並び”にすぎない。源泉はキリストとの永遠の結合、教会はその現れ、人間の応答はその流れ出た結果である。   ５. 「すべての人に」＝ ユニバーサリズムではない 「すべて」とは全人類ではなく、結合の民（選ばれた者）の“すべての種類”。 老いた者 若い者 男 女 奴隷 自由人 「種類、区分を超えて」霊が与えられるという意味であって、“全人類がすべて救われる”という意味ではない。  「“全人類が救われる”のではなく、結合の民がユダヤ人・異邦人、老若男女、奴隷・自由人にまで“あらゆる区分を越えて拡がる”という意味」  → 救いは選びによって限定されている（ヨハ 6:37 –44 / ロマ 8:29 –30）。   ６. 旧約の「ただ中にいる」の影が、新約で「うちに住む」という実体 ヨエル 2:27 「わたしがあなたがたのただ中にいる」 旧約：→ 神は民の「ただ中」に住まれた（影・外側の臨在） 新約：→ 神は信者の「うち」に住まわれる（実体・内住の臨在） エペソ 3:17 「キリストがあなたがたの心に住まわれるため」 コロ 1:27 「あなたがたのうちにおられるキリスト」 → ヨエル 2:28 –29は、この“内住の実体化”の預言。   ※ここで強調する「結合の民の誕生」とは、永遠のうちにすでに与えられていた結合の現実が、聖霊の注ぎによって教会として歴史の中に可視化されたという意味であり、永遠の結合そのものがこの瞬間に初めて始まった、という意味ではない。   ７. 異言は「結合の可視化」であって、カリスマの能力現象ではない 使2:6–11の異言は外国語（既存の言語） 語られたのは「神の大いなる御業」（結合と救済史） 照明された民が、結合の生命に促されて語った現象   × 祈りの言語 × 霊的ランク × 恍惚体験 × 霊のパワー × ヒーリング・能力 ではない。 異言とは、学ばずに知らない本物の外国語で神をほめたたえる宣言。 「結合 → 照明 → 宣言」 の流れが、救済史の転換点で可視化される。   ８. カリスマ運動が黙らない理由 彼らは “現象”だけを見て、救済史・結合・選び・照明 を見ない。 その結果： 異言を“超自然能力”に矮小化し 霊の注ぎを“感情の高揚”に変え 聖霊の働きを“パワー”と誤解し 人間の祈りや決心を“原因”にしてしまう つまり 神の主権 を見失っている。   ヨエル 2:28 –29を正しく理解するためには、救済史と主権の中に立つことが不可欠である。   ９. ペンテコステは「教会誕生の日」 霊が注がれた日は、“個人の体験”が起きた日ではない。  ■ 教会が歴史に誕生した日である。 それは： 結合の生命 聖霊の永住 キリストの内住 一つのからだ 一つの霊 一つの望み が この日から公に現れた から。 Ⅰコリ 12:13 「同じ霊によって一つのからだにバプテスマされた」 ペンテコステとは： 個人的な聖霊の賜物の始まりではない “教会” という新しい創造の誕生 永遠の選びと結合が歴史の中で教会としてスタート   ※ここでの「スタート」とは、永遠の選びと結合の現実が、ペンテコステを通して教会として表舞台に現れたという意味であり、永遠の結合そのものがこの時点で初めて生じた、という意味ではない。これを捉えないと、ペンテコステが“現象の祭り”になる。   １０. 「結合の民”」なしに福音は存在しない キリストが信者のうちに永遠に住むこと、 教会が歴史に出現したこと、 これは福音の中心の中心。 もしこれを語らなければ： 福音は道徳になる ペンテコステは現象になる 聖霊はパワーになる 教会は組織になる 結合の実体を語らない福音は、もはや福音ではない。   ◆ヨエル 2:28 –29 の核心 ヨエル 2:28 –29 は： ユニバーサリズム否定（対象＝真のイスラエルのみ） 異言の誤読を否定（現象ではなく救済史） 霊の注ぎ＝賜物ではなくキリストの内住 体験ではなく “教会誕生” の日 力ではなく “結合の適用” 現象ではなく “臨在の革命” これが本体。　これを語らなければ、福音ではなくなる。

2025.11.23 豊川の家の教会礼拝メッセージ 恵みがこの世に押し入り、選びの民を捕らえる。 マタイの福音書11章12節から。 バプテスマのヨハネの日から今に至るまで、神の御国は激しく攻められています。 そして激しく攻める者たちがそれを奪い取っています。 今日はこの御言葉について学びたいと思います。 一般的にこの御言葉は難解で理解しにくい箇所です。この言葉は、神の国がどのようにこの世に現れているのか、また人の心をどのように作り変えていくのかを示す大切な御言葉として理解します。 ギリシャ語をちょっと勉強しましょう。 ギリシャ語がどのように言っているのかというのを、英語を挟んで作ってありますので、分かりやすくなっていると思います。 まず最初に 「ἡ（イ）」 というのがあります。これは 「その（the）」 という意味です。 次に 「βασιλεία（バシレイア）」 と書いてあります。これは 神の主権・王権 という意味です。 「τῶν（トン）」 というのは 「～の」 という意味です。 「οὐρανῶν（ウラノーン）」 というのは 「天」 という意味です。（本文中で「ブラノン」となっていた部分は誤りなので修正） ここに英語で “Kingdom of the Heavens” と書いてあります。 それから 「βιάζεται（ビアゼタイ）」。 これは 「力によって取られる／押し進められる」 という意味です。 そして 「καί（ケー）」。これは 「and／そして」 です。 その次に「βιασταί（ビアスタイ）」（暴力的に攻め入る者たち）、「ἁρπάζουσιν（アルパゾウシン）」（奪い取る、つかみ取る） という語が続きます。ここまでが一つの文です。 これを直訳すると、 天の主権支配は力によって取られ、押し進められ、暴力的に攻め入る者たちはそれを掴み取っている。 これがギリシャ語の直訳です。 この部分だけを切り取って読もうとしても読めません。この部分だけだと、「何だろう、この意味は？」となります。しかし聖書はその通りに書いてあります。これはギリシャ語直訳なので、嘘も隠しもなく、非常に明確に、天の支配・主権は強い力で取られ、押し進められ、暴力的に攻め入る者たちはそれを掴み取っている。 と言っています。 ここでの結論としてイエス様は、「バプテスマのヨハネの日から今に至るまで、神の御国は激しく攻められている。そして激しく攻める者たちがそれを奪い取っている。」と言われました。 今日は、この集会が終わる時には、もしあなたがキリストに選ばれているのだったら、この意味が分かるようになります。 最後まで悟れていない人は、 ・キリストにある幼児か、 ・または未信者か、 いずれかです。 文脈：ヨハネの捕縛と神の国の到来 マタイの福音書11章は、ヨハネの話から始まります。 ヨハネが捕らわれて、ヨハネのところから使いが来て、ヨハネは迫害されている。そしてヨハネから福音が始まった。しかし、そのヨハネは迫害され、牢に入れられ、最後には首をはねられる。首を切られて、お盆に乗せられて持ってこられる。そういう状態です。 そして、神は長い間約束されてきた救いの計画を、イエス・キリストによって実行し始めた――そういう箇所です。 神の国とは何か まず理解しなければならないのは、神の国とは何か ということです。 神の国は、永遠における 父・子・聖霊の一致と支配 として存在しています。崇高で、非常に崇高です。 そしてその主権が、キリストご自身の 受肉・死・復活・昇天 という歴史的事実を通してこの世に現れ、聖霊によって選ばれた者たちのうちに適用されます。 神の御国が来る、というのは、永遠の選びと救いが、時の中で実際に行われる という出来事です。 神の御国は永遠の昔にすでにあり、神の支配は永遠から永遠まであります。時の流れの中において、その神の支配が選ばれた者たちの心に到来します。 「神の御国は攻められている」の意味 「神の御国は攻められている（βιάζεται）」と書かれています。 ここで誤解してはならないのは、     •          神の国が弱いから攻撃されている     •          人間が神の国を責め立てている という意味ではない、ということです。 イエス様がここで語っておられるのは、神の支配がこの世に現れてくる時、暴力的な対立が必ず伴う ということです。 神の福音が罪と死に支配されたこの世に入り込むとき、そこに衝突が生まれます。イエス様は、そのことを別の箇所でこう語っています。 家族の間の対立、友人との対立。福音のゆえに家族が分裂し、迫害が起こる。これは、神の国と罪・宗教・闇との戦線 が張られたということです。表面的には「神の国が攻められているように見える」神の福音が宣言されるとき、罪は光に耐えられないので抵抗します。 外形的な宗教家、形だけの人たち、心にキリストがいない人たちは恐れます。     •          権威の喪失を恐れて拒絶する宗教家     •          地位とシステムを守ろうとするパリサイ人     •          自分中心の信仰を守ろうとする人々 彼らは、闇の中で光に抵抗します。その結果、彼らが福音を歪め、別の福音を語り、多くの人を騙し、自分たちの支配に引き入れるように見えます。 表面的には、まるで宗教や闇が神の国を攻めているかのように見えます。 しかし、真理は逆です。主語は常に神です。ここでイエス様が教えておられる根本は、主語はいつも神である ということです。 　•          攻めている主体は 神の国     •          攻撃されているのは 罪・宗教・闇 神の国がこの世に 侵攻してきている。それが「神の国が攻められている」という表現の真の姿です。神の国が信仰し、前進し、その結果として抵抗と衝突が起きている。 あなたの心で何が起こるか 神の国が、神の支配があなたの心に来るということは、あなたの心の中に 暴力的な神の国の侵攻 が起こるということです。     •          あなたの心は抵抗し、     •          あなたの宗教心は反抗し、     •          あなたの罪はそれに対して戦います。 それが、そのまま 現実 になります。 パリサイ人の反抗 ヨハネの時代に最も強く反抗したのは誰か。それは、自分の行いを誇りにしていた パリサイ人 でした。彼らは神を愛していません。自分の義を打ち立て、自分の正しさ・宗教的な行いを誇っていた。しかし彼らの心はキリストに結びついていませんでした。これは 律法主義、行いによって神に認められようとする宗教的抵抗でした。 イエス様が彼らの前で罪人や取税人を受け入れ、一緒に食事をし、「あなたの罪は赦された」と語られたとき、パリサイ人たちは怒りと反発でイエスを殺そうとしました。 彼らの信仰は 神の義 ではなく、自分の義 に立つものでした。 「知識の鍵を取り上げる」宗教 イエス様は彼らにこう言われました。 あなたがたは知識の鍵を取り上げてしまった。自分は入らず、入ろうとする人を妨げている。（ルカ11章） パリサイ人たちは 神の国を破壊することはできません。しかし彼らがすることは、「人々がそこに入るのを妨げる」こと。 これは今も同じです。     •          罪の心     •          偽の宗教     •          外面的な行い     •          心のない礼拝     •          反抗心 それらは、あなたの心の中にあり、あなたが神の国に入るのを妨げています。 律法そのものは悪ではないしかし、誤解してはならないのは、 律法そのものは悪くない ということです。 神の律法は、神ご自身の聖なる御心を表すものです。     •          医学の知識が悪いのではない     •          会計学が悪いのではない     •          学校や仕事が悪いのではない 悪いのは あなたの心 です。 文字の律法と、心に刻まれた律法 恵みによって救われた者にとって、神の律法はもはや束縛ではありません。聖書は、選ばれた者たちに関して、神の律法が心に刻まれると言っています。     •          律法が「文字」であるとき、その人を殺します。     •          しかし、心に刻まれたとき、それは命となります。 外側だけの信仰、形だけ教会に来て、献金したから責任を果たしたとか、賛美したから大丈夫だとか、もっと言えば「救いの三要素を言ったから大丈夫だ」と思う。 これは 形骸的 であり、心の変化はありません。このような思いで神を礼拝する者を、神は拒絶されます。 しかし、神の国の前進は止まらない しかしながら、神の国は永遠にその進軍を止めることはありません。それは 恵みの力 です。 神様は永遠のご計画の中で、すべての反抗をご存じです。そしてそれさえもご計画の中に含めた上で、選びの民をキリストへと導かれます。あなたが選ばれていない場合、すべてのものは滅びに向かいます。 神は憐れむ者を憐れみ、慈しむ者を慈しみます。神は聖であり義であり、義は決して曲がりません。 十字架と結合 あなたは罪を行い、神に逆らって生きています。神はどうされるか。 神はご自分のひとり子イエス・キリストを、あなたのために十字架につけ、     •          あなたの罪と、     •          あなた自身を キリストと共に十字架につけ、葬り、新しく生まれさせ、よみがえらせます。 この キリストとの結合 によって、選ばれた者は救いを得ます。これが憐れみであり、慈しみであり、そこに神の愛がある。 「激しく攻める者がそれを奪い取る」とは何か 「激しく攻める者がそれを奪い取る」という言葉は、人が自分の努力で神の国を勝ち取るという意味ではありません。神の恵みがその人を捕らえる ということです。 神は人の心を開いて罪から救い出し、ご自分の支配の中に引き入れます。これを 結合 と言います。 パウロ：恵みによって捕らえられた者 この「捕らえる」という出来事をよく表しているのは、パウロのダマスコ途上の体験です。 パウロは元々、キリストを信じる人たちを迫害していました。神の国を破壊しようとしていた。しかし復活されたキリストが彼の前に現れて、「サウロ、サウロ、なぜあなたは私を迫害するのか」 と語られた時、パウロは強い光に打たれ、地面に倒れ、目が見えなくなりました。その瞬間、彼の心は砕かれ、神の恵みによって捕らえられました。 のちにパウロはこう告白します。 「私はすでに捕らえたわけではありませんが、キリスト・イエスに捕らえられているのです。」 これが本当の信仰です。 恵みに捕らえられた者は「激しく攻める者」とされる キリスト・イエスに捕らえられた人は、パウロのように変えられていきます。彼は、彼に与えられた天性の知性と力、加えて神の力のすべてを用いて神に仕え、神の国を 激しく攻めて 進みました。 ここでいう「激しく攻める」とは、神の御国を人々の心に送る ということです。その福音によって人々は救い出されてきます。 パウロは、自分がキリストを選んだのではなく、キリストが自分を選び、捕らえたと言います。 これは、神の国が人の心に入り、支配を始めるという出来事です。恵みが彼の人生に押し入った のです。恵みが彼の人生に押し入り、彼を打ち倒した。そして彼は、新しい人に造り変えられた。 人の意思ではなく、神の主権 神に選ばれた人は、神によって心を新しくされ、キリストと結ばれ、新しい心が与えられ、神の国を第一に求める人 に変えられていく。パウロ自身がその代表です。人が自分の意思で神を選ぶことはできません。どんなにがんばっても、自分の力で救われることはできません。 また、あなたがどんなに福音を伝えようと、あなたは他の人を救うことはできません。     •          あなたの祈りも     •          あなたの聖書通読も それ自体は手段であって、救いの原因ではない。 試練の中での照明 神がご自身で、永遠の時の始まる前にあなたを選び、御言葉で照らし、苦難で照らす。 パウロは御言葉を読んでいて照らされたのではなく、人を殺しに行く途中で照らされました。あなたにも試練がある時、あなたは 神の照明 を受けることになる。 苦しみの中で、逃げ場のないところで、あなたの罪と無力がさらけ出される時、神はあなたの心を砕き、恵みによって捕らえられた者とされる。神の律法が重荷でなくなる。 神に捕らえられた人は、やがて神の律法を重荷だと感じなくなっていきます。 かつては、自分の力で立法を守ろうとして苦しんでいた。しかし今は、神を愛して生きる道として、それが心に刻まれています。 それは「やらねばならない」という従順ではなく、「ただその方のために生きたい」という恵みからの従順。 神の国とは、キリストとの結合 神の国に入るとは、神の内に捉えられること です。 神の支配はキリストの内にあります。つまり、神の国とは キリストと結ばれて生きること そのもの。 キリストの心は、あなたの思いと感情と意思と理性を包みます。それが「神の国があなたのただ中にある」という言葉の成就です。神の心があなたの心に広がるとは、イエス・キリストの思いがあなたの感情・意志・理性・知性にまで広がっていくことです。 激しく攻める者の姿 パリサイ人とは大違いです。いくら周囲から反対されても、神に捕らえられた人は、神の言葉に照らされ、心を動かされ、神の国を慕い求めて歩み出します。 どんな迫害を受けても、どんなにつらいことがあっても、どんなに罪の性質が残っていても、その人は、     •          罪の性質が死ぬまで残ることを理解しつつ、     •          しかし神の義が自分と共にあることを理解し、喜び、 どんな反抗にあっても進んでいきます。その姿は外から見ると、まるで激しく攻める者のように見えます。 これが「激しく攻める者がそれを奪い取る」ということです。 しかし、実際には 神がその人を引き寄せておられる のです。 「私の羊は私の声を聞き分けます。父が引き寄せない限り、誰も私のところに来ることはできません。」 こうして神の国は、この地で確かに広がり、現れていきます。 この世での神の国の前進 今も全く同じです。 神の国は、神の言葉と聖霊の働きによって前に進んでいます。     •          多くの間違った教え     •          文化     •          この世の仕組み     •          偽りの宗教     •          人々の性質 これらすべてが、選ばれた人々を神の国から遠ざけようとします。 しかし、神に捕らえられた人々は、この前進する神の国の証人として生きています。彼らは神の御国を宝物として悟ります。 そして、この世の文化・教え・思想・偽り・ゲーム・コンピューター、何でも――まるでゴミのように捨て去って、神の御国に入ります。分かれ目は「あなたの心に神の国があるか」 もう一度言います。     •          律法が悪いのではなく、     •          学問が悪いのでもない。 問題は、あなたの心に神の国があるかどうか。これこそが救いの分かれ目です。 これこそが、神の国がこの地で確かに現れているという証拠です。すべてのものを塵あくたと思い、神の御国を宝物だと思う心。 それがあなたの家・あなたのうちにあるなら、確かにそこに神の国があります。 まとめ     •          神の国は人の力ではなく、神の恵みの力によって前進する。     •          宣言したり、サタンを縛るという人間側の「霊的戦術」で進むのではない。     •          人の抵抗や律法主義や異端の教え、この世の思想や富は、真の信仰者を止めることはできない。     •          神に捕らえられた人は、すべてを捨てて御国を慕い求めて前進していく。 神の御国は激しく攻められている。それは、神の恵みがこの世の暗闇に押し入っているからである。 そこにはものすごい抵抗がある。 しかし、恵みは選ばれた者の心を捕らえ、御国を表していく。選ばれた者は、すべてを塵あくたと思い、 すべてを捨てて、キリストに従っていく。これが、神の御国が今あなたの中に侵攻している 印 です。 祈り お祈りします。 愛する天のお父様。神の御国は激しく攻められています。あなたの恵みが私たちの心に来られていることを感謝します。 私たちの心の暗闇に、あなたの恵みが押し入り、私たちの抵抗、私たちの激しい反抗、私たちの罪、私たちの自分勝手な信仰、思い、宗教、この世の思想、そういったものをすべて打ち砕きながら進まれる、その力を感謝します。 私たちの心を捉え、引き寄せ、私たちをあなたに絶えず引き寄せてくださる主よ、感謝します。 そのように御国が私たちの只中に広がっていくことを心から感謝します。それは神よ、あなたの御業です。 父よ、心から感謝します。愛するイエス・キリストの御名を通して感謝してお祈りします。

2025.11.16　豊川の家の教会礼拝メッセージ マルコの福音書5:1–17 "こうして一行は、湖の向こう岸、ゲラサ人の地に着いた。 イエスが舟から上がられるとすぐに、汚れた霊につかれた人が、墓場から出て来てイエスを迎えた。 この人は墓場に住みついていて、もはやだれも、鎖を使ってでも、彼を縛っておくことができなかった。 彼はたびたび足かせと鎖でつながれたが、鎖を引きちぎり、足かせも砕いてしまい、だれにも彼を押さえることはできなかった。 それで、夜も昼も墓場や山で叫び続け、石で自分のからだを傷つけていたのである。 彼は遠くからイエスを見つけ、走って来て拝した。 そして大声で叫んで言った。「いと高き神の子イエスよ、私とあなたに何の関係があるのですか。神によってお願いします。私を苦しめないでください。」 イエスが、「汚れた霊よ、この人から出て行け」と言われたからである。 イエスが「おまえの名は何か」とお尋ねになると、彼は「私の名はレギオンです。私たちは大勢ですから」と言った。 そして、自分たちをこの地方から追い出さないでください、と懇願した。 ところで、そこの山腹では、おびただしい豚の群れが飼われていた。 彼らはイエスに懇願して言った。「私たちが豚に入れるように、豚の中に送ってください。」 イエスはそれを許された。そこで、汚れた霊どもは出て行って豚に入った。すると、二千匹ほどの豚の群れが崖を下って湖へなだれ込み、その湖でおぼれて死んだ。 豚を飼っていた人たちは逃げ出して、町や里でこのことを伝えた。人々は、何が起こったのかを見ようとやって来た。 そしてイエスのところに来ると、悪霊につかれていた人、すなわち、レギオンを宿していた人が服を着て、正気に返って座っているのを見て、恐ろしくなった。 見ていた人たちは、悪霊につかれていた人に起こったことや豚のことを、人々に詳しく話して聞かせた。 すると人々はイエスに、この地方から出て行ってほしいと懇願した。   １．人間中心の２つの誤った教え   人中心の教えは「神を人中心に置き換える」致命的な間違えに引き込む １つ目の人中心の教えは、奇跡の中心が 「神の主権」ではなく「人がどう感じたか」 に変換される。 ① 「あなたもイエスに近づけば問題が解決する」式の“自己改善ストーリー”  典型的な読み方：「イエスの方に走っていけば、鎖がちぎれるようにあなたの問題も解決します」  「あなたがイエスに心を開けば、自由が与えられます」  → すべて人間の行動・意志・選択を救いの原因にすり替える。 聖書：男が救われたのは「イエス様に走ったから」ではない。 イエスが命令されたからである。   ② 悪霊を“人生の比喩”に変換してしまう 「あなたの心にも“レギオン”のような問題が住んでいます」「その心の傷をイエスが癒やしてくださいます」  → 実在の悪霊を否定し、“内面問題”にすり替えることで十字架と救いを心理療法レベルに矮小化する。   ③ “正気に返った”＝「クリスチャンは心が穏やかで優しくなる」「救い＝性格改善・癒し」と読み替える。 「クリスチャンになると穏やかになります」「イエス様が優しい心を与えてくれます」  → 救いの中心である結合・再生・義認・聖化を完全に消滅   ④ 町の人々の拒絶を“人間の恐怖心”として説明する   「奇跡があまりに大きくて怖かったのです」「人は大きな変化を恐れるものです」  → 核心である罪・価値観の闇・光への拒絶という神学構造を消滅     ２つ目は支配神学、霊的戦い神学の歪んだ読み方 これはもっと危険。主語が完全に「人間」になり、救いの出来事がすべて戦い使い方”に変換される。  ① 「悪霊退治の手法」をこの箇所から学ぶという誤用   「悪霊に名を言わせなさい（レギオンの名を聞いたから）」「悪霊を命じる力はあなたにもある！」    「あなたも『出て行け』と宣言しなさい！」  → 完全な異端。  この箇所は キリストの権威の物語であり、人間にその権威を委譲した箇所ではない。   ② 豚の死を“霊的呪いの解除”や“土地の浄化”にすり替える 支配神学はこう言う：  「豚の死は地域の霊が追い出された証拠だ！」「土地の呪いが解かれた！」    「これは霊的領域での勝利のしるしだ！」  → 完全な聖書外の解釈。  豚が死んだのは悪霊の破壊性の現実が出ただけであり、地の解放”など一切書かれていない。 ③ 人間に「地域支配の権威」が与えられていると教える    「あなたにも町を支配する権威がある」   「あなたが宣言すれば、地域の悪霊は出て行く」    「町の雰囲気が悪いのは霊のせいだ。祈りで押し返せ」  これは土着宗教から支配神学が採用した異端が根底➡支配するのはキリストだけである。   ④ 悪霊を恐れることを煽り、人間の“霊的秘密、技法”を求める 「悪霊は大勢いる軍勢軍団（レギオン）を注意せよ」「解放のミニストリーが必要だ」「信仰者には霊的戦いがある」  → 救いの確信は結合ではなく、霊的秘密、技法に置く。これは人間中心的な聖書理解の絶頂   ⑤ 男の救いを“霊的戦士の訓練のモデル”として使う    「彼は霊的戦いに勝利した！」「あなたもこの男のように悪霊に立ち向かえ！」  → この箇所の本質は男は一度も戦っていないという点である。主は戦っていない。主は悪霊が願ったことを許しただけ！主は出ていけと命令しただけ！   なぜこれらは重大な誤りなのか？   理由は一つ：　「主語をイエス・キリストから人間にすり替えている」    •人が悪霊に命じる    •人が霊を押し返す    •人が信仰で勝利する    •人が戦いに勝つ    •人が地域を支配する   これらは全て「人がイエスキリストに置き換わる」思想である。 マルコ5章は、その正反対を語る。   悪霊はキリストの許しがなければ一歩も動けない 男は何もできず、ただ解放されただけ 豚は悪霊の破壊性が現れただけ 人々は光を拒んだだけ キリストは戦わず、悪霊たちの願いを許し、出ていくように命令した。 人間は一かけらも何もしていない。   ２．マルコ5:1–17の全体シナリオの理解  この章のテーマはキリストが闇の支配を断ち切り、魂を光の領域へ移す ➡　主語はすべてキリスト、男、レギオン、２０００匹の豚でもない   1. 背景 イエスが自ら“闇に支配された地”に踏み込まれた ゲラサ人の地は、    •異邦人    •神なき文化    •不浄とされる豚が大量に飼われている    •墓（死と汚れ）の領域 ＝ 完全に“闇の領域”として描かれている。   ここにイエスが“自ら”上陸された。これは、光が闇の只中に割り込んでいく主権的な救いの開始であり、人間側の求めではない。   2. 状況 人は闇の支配下で無力 悪霊につかれた男は：    •墓場に住み    •鎖で縛っても破る    •昼夜叫び    •自傷し    •社会から隔離され    •誰も彼を変えられない   つまり、人間側には彼を救う力は一切ない。これはすべての人間の霊的状態を象徴する。「あなたがたは罪の中に死んでいた」（エペソ2:1） 自力では    •正気にも戻れず    •闇からも出られず    •神を求めることもできない ここは 新たに生まれる前の“闇の領域” の姿。   3. 最初の動き  男がイエス様に走ったように見えるが、実際は“神が引き寄せる”  「彼は遠くからイエスを見て走ってきて拝した」これは「彼が信仰を持った」ではない。悪霊が中にいるのに「拝した」時点でそれは矛盾  これは キリストの絶対主権の接近によって、闇が無力化され、抵抗できなくなった証拠。  男が動いたように見えても、動かしているのは 神が男を引き寄せている。   4. レギオン レギオンは、イエスに“願う”しかできない＝ キリストの主権の前で完全に無力 「神によってお願いします。私を苦しめないでください」悪霊は命令せず、要求せず、挑戦もできない。ただ 願うだけ。これは救いの開始において、人間も闇も“受動”という構造を示している。  救いは    •人が決断して始まるのではなく、    •闇が主権によって破られることで始まる。   5. 解放 「汚れた霊よ出て行け」— キリストの命令だけが救いを成立させる。男が信じたから救われたのではない。 叫んだからでもない。   ただ一言、「出て行け」このキリストの命令こそが、再生の瞬間を構成する主権的出来事。人の意思はまだ何もしていない。   6. レギオンの告白 「私たちは大勢です」＝ 人間では絶対に勝てない敵、レギオン（数千の兵隊）という名は、「人間には絶対に解決不能」であることを明確にするため。   つまり：    •男には打ち勝つ力がない    •人にも社会にも解決できない    •解放はキリストの主権だけに依存する  これが 結合前の“絶対的無力状態”。   7. 悪霊の懇願と豚 悪霊はキリストの“許可の範囲”でしか動けない  悪霊は：    •地方から追い出さないで    •豚に入らせて    と願うだけ イエスは「許された」。これは憐れみではなく裁きの開始。   豚二千頭が死んだ理由は象徴ではなく単純な事実：    •悪霊は命を保持できない    •入った先で必ず破壊が起きる ＝ 闇の本質が表に出ただけ。   8. 正気に戻る 再生 → 時の中における結合の顕現  「服を着て、正気に返って座っていた」  再生とは：    •暗闇の力が断たれ    •心が整えられ キリストとの結びつきが「経験的に顕現」する正気は “人の努力”の結果ではなく 光の領域に移されたことの結果。  「暗やみの圧制から、御子の御国へ移された」（コロ1:13） これは、 永遠の結合 → 時間内での再生 → 正気への回復 という救いの流れの可視化。   9. 町の人々の反応 救いより財産（豚）を愛し、光を拒絶した    •男が救われて喜ばない    •豚が死んだことにショック    •「この地方から出て行ってほしい」とイエスに願う   理由：           1.価値観が逆　　豚二千頭 > 魂ひとつ           2.光が来ると罪が明らかになるため拒絶 　　 3.主権者イエスがいると自分の人生が変わらざるを得ない  これは救いの喜びではなく、光への拒絶（ヨハネ3章）。   10.福音の構造として読む この物語は、悪霊退治でも、霊的戦いの方法でも、人間の信仰物語でもない。  結合の源泉（永遠の結合） ↓ 主権的介入（キリストが闇に踏み込む） ↓ 暗闇の支配の破壊（命令） ↓ 再生（正気に戻る） ↓ 光の領域への移動（コロ1:13） ↓ 拒絶する者と従う者の分岐　 光を憎む者はイエスを追い出す   すべての主語はキリスト。 主語を、イエス・キリストから人間にすり替えるような内容は一切入り込む余地がない。   ３．５章１～１７の解説   「山腹で豚が飼われていた」 この地域（デカポリス）は、異邦人が多く住み、豚は不浄な動物としてイスラエル人は飼わない。つまりこれは典型的な「異邦の地」であり、人々は聖書の神を信じていない社会である。 そこに罪と汚れと霊的支配が満ちていた。   「悪霊はイエスに願った」 悪霊は自分の意思で動いているように見えるが、実際にはイエスの許可がなければ何もできない。  すでに「人間が悪霊と戦う」などという構図は一切存在しない。 •悪霊が行動する前には必ずイエスに願い出る •イエスの判断が優先される •その範囲でしか悪霊は動けない これがマルコの描く「権威の階層」である。   2. 悪霊が「豚の中に入らせてほしい」と願った意味 「豚に入れるように送ってください」これは悪霊が「逃げるための要求」ではない。悪霊はイエスが裁き主であることを知っている。   つまり：    •イエスが彼らを“滅ぼす力”を持っている    •即時に「深淵（アビス）」に落とす権利がある    •それを避けようとして最低限の猶予を求めた   悪霊は、イエスの前では 弱い被造物であり、まったく自由ではない。これが聖書の描く「悪霊とイエスの関係」である。   3. イエスが「彼らを許された」という意味 「イエスはそれを許された」この言葉の意味は次の三つだけ。  　1.悪霊の行動はイエスの許可の下でしか起こらない 　2.悪霊が人に留まることをイエスは認めない（人は救われる） 　3.しかし、悪霊を即時滅ぼすのではなく、豚への移動を一時的に認めた   イエスはここで “悪霊をどう扱うかの全権を握っている方”であることを示された。 •人が命じるのではない •人が戦うのではない •人が退治するのではない 主権者はイエス・キリストだけである。   4. 豚の群れが湖へ落ちて死んだ理由 「二千匹ほどの豚の群れがなだれ込み、死んだ」  ここで大事なのは「理由」を誤解しないこと。 豚が死んだ理由は： 1.悪霊は“命を守る”ではなく“命を壊す”性質を持つ 2.その性質が豚の行動に直接現れた 3.悪霊がいる場所は必ず破壊と混乱が起きる   ここには「象徴」や「霊的な意味づけ」は必要ない。ただ「悪霊はこういうものだ」という事実が起きたのである。   つまり： •人に取り憑いても •豚に取り憑いても   結果は必ず「破壊」になる。   5. 二千頭の豚より“魂一つ”が優先される理由  人々は豚が死んだことでイエスに去ってほしいと言った。 彼らにとっては：    •豚＝商売    •豚＝財産    •豚＝生活の土台 だから二千頭の損失は巨大な痛手だった。   だがイエスにとっては： •豚は失われてもよい •一人の魂の救いの方がはるかに尊い •悪霊に苦しむ者を救うことが最優先  彼らの価値観と、神の価値観はまったく違う。   6.ここまでのまとめ ① 悪霊はキリストの許しがなければ一歩も動けない悪霊退治のスキルや祈りや“霊の権威”などは登場しない。 悪霊を支配するのはキリストだけ。  ② 悪霊の性質は「破壊」である良い目的を持って動くことは一切ない。 ③ イエスは悪霊より強く、悪霊は逆らえない願うしかできず、拒否できず、逃げられない。 ④ 一人の魂の救いは豚二千頭より重い神の価値観は「魂中心」であり、「経済中心」ではない。 ⑤ 信者は悪霊と戦う必要はない結合によって「光の側」に移されているため、悪霊の側に戻ることはない。   この奇跡は「救いの構造」を明らかにする。 •魂は暗闇の支配下にいた（悪霊憑きの男） •キリストが主権をもってその支配を終わらせた（命令） •悪霊はキリストの統治に逆らえず人から離れた（屈服） •男は正気に戻り、光の側に移された（救い）   これは信者が経験する「結合」の写し絵である。   キリストは結合によって私たちを闇から引き出し、悪霊が触れられない領域へ移された（コロ1:13）。   信者は悪霊と戦う必要がない。戦いはキリストが行われ、勝利は完全である。  •悪霊は願うしかできない •イエスはそれを許すかどうかを決める •その結果がすぐ現れる •豚は悪霊の破壊性によって死んだ •イエスは魂の救いを最優先される •すべての主語はイエス・キリスト •信者は悪霊と戦う必要はない（結合による領域移動）   8. なぜ人々は“救いの奇跡”を見ても、イエスに去ってほしいと願ったのか？  マルコは「なぜ人々がイエスを拒絶したか」をきわめて明確に示す。理由は感情や驚きではなく、価値観と罪の問題である。  ① 彼らは“救われた男”より“豚二千頭”を価値あるものと考えた    •男の救い → 喜ばない    •豚の損失 → 耐えられない 彼らにとって最も大切なのは“魂”ではなく“目の前の経済と生活”、この世のことであった。   イエスが町に滞在すれば、今後も同じように彼らの財産が動かされる可能性がある。 彼らの心にあったのは：「この方がいると、また大きな損失が出る。　自分たちの生活が脅かされる。」救いよりもこの世の財産が重要だった。これが拒絶の第一の理由。   ② 男の救いが「キリストの主権」を明確に示したため、彼らはその主権の前に立ちたくなかった  この奇跡は、誰にも説明できない「神の直接介入」    •悪霊はイエスに従う    •イエスの一言で男は正気に戻る    •町の霊的秩序が一瞬で変わる 人々はこれを見て、自分たちの生活・価値観・罪の在り方が、イエスの前ですべて明るみに出ると直感した。  人は、自分を変えられそうな権威を恐れる。 彼らの心には：「この方がいると、私たちの生き方が保てない。だから町から出てほしい。」罪は光を嫌う。　これはヨハネ3章の原理である。   ③ イエスの臨在そのものが“裁き”として働いた  イエスが来られたことで、町の人々は「霊的な中立地帯」にいられなくなった。 •自分たちが豚を飼い、不浄の動物を経済に使っていたこと •異邦文化に深く同化していたこと •神を無視して生きてきたこと  これらすべてが、イエスの権威の前では逃げ場がなくなる。人々は「罪の領域」から光が差し込むことを恐れた。 その結果： 「去ってほしい」 ＝光が来たために、闇が光を嫌って押し返した。  これが三番目の理由。   ④ 彼らは“救い主”を求めていなかった求めていたのは“平穏な生活の維持”だけ この町の人々は、悪霊に苦しむ男を本気で救おうとしていなかった。  なぜか？    •常に鎖で縛られ    •墓場に住み    •泣き叫び    •自傷行為を繰り返す 彼は町にとって“迷惑者”であり、同情よりも「隔離の対象」であった。つまり、男の回復より、自分たちの生活の安定のほうが重要だった。 イエスの奇跡は、救い主を歓迎する者にとっては光だが、救いを求めない者にとっては脅威になる。 結局、人々がイエスに去ってほしいと願った理由は次の通り：  豚二千頭の価値 ＞ 男の魂の価値。イエスの主権が自分たちの価値観を揺さぶった。光が来たことで、自分たちの罪があらわになるのを恐れた。救い主ではなく、生活の安定を優先した   彼らは「救い主を求めた」のではなく、自分の生活を乱さない“安全な神”を求めていた。イエスはその願いを受けて町を去られた。   これは、光を拒む者への裁きの始まりでもある。この出来事は、信者の救いの構造と一致している。   ４．この出来事（マルコ5:１–1７）の福音構造 救いの全過程が神の側から一方的に働かれるという救済論の構造を啓示している。  1. 人は霊的に暗闇の支配下にある（自力では脱出不可能）  救いの前、人は自分で光に向かうことも、自分で暗闇から脱出することもできない。  これは、    •エペソ2:1「あなたがたは死んでいた」    •コロ1:13「暗闇の圧制」  が指し示す現実である。暗闇の支配から出る力は人間には存在しない。   2. キリストが主権をもってその支配を断ち切る 暗闇から光への移行は“決断”でも“応答”でもなく、キリストの主権的介入によってのみ起こる。    •悪霊はキリストの前に屈服し    •支配はキリストの命令により終了し    •人間は何もしていないのに解放が成立する  救いの開始点は、キリストの主権的働きのみである。   3. 悪霊は逆らえない（救いの妨害は不可能） 悪霊が願っているように見えても、実際は“逆らえない状態”である。救いの瞬間、暗闇の力はキリストの命令ひとつで崩れる。信者の救いに関して、悪霊は抵抗も妨害もできない。救いは神の側の行為であり、闇の側の力は介入できない。   4. 魂は正気に戻り、光の領域に移される（コロ1:13） 人が自分の力で「正気に戻る」のではない。キリストが働き、確実に光の領域に移す。 •コロ1:13「暗闇の圧制から御子の御国へ移された （aorist：完了された出来事）」 これは、「人が移った」のではなく、神が移したのだ。この移動こそ、キリストとの結合（Union with Christ） の現実である。   結合（Union with Christ）とは何か？  結合とは： キリストが、選んだ者を、 永遠のうちに、 再生させ、 信仰を与え、 義とし、 聖化し、 栄光へ導くために、 すべてを開始し、成立させ、保ち続ける、主権的な働きである。 すべては神から発し、神によってなり、神に至る。 ここには　「人が選ぶ」「人が応答する」「人が決める」という要素は一切存在しない。 人間中心を排除すると、 救いの全体は次のように見える：    •原因：永遠の結合　➡　神が選んだ    •実現：再生　➡　神が生かす    •結果：信仰と悔い改め　➡　神が与える    •歩み：聖化　➡　神が保つ    •完成：栄化　➡　神が成し遂げる　   すべては、常に、「神」である。信者の位置：悪霊と戦うのではなく、“キリストの側に移された者”として生きる信者は霊的戦いの「戦士」ではない。  聖書が語るのは：  信者は、戦う前にすでに“光の領域”に移されている。悪霊はその領域に入れない。ゆえに信者の霊的生活は、    •悪霊と戦って勝つではなく、    •キリストが勝利した領域で守られて生きる という構造である。 戦いはキリストが行われ、勝利は既に確定している。信者はその勝利の中に置かれている。   【最終まとめ】 ・救いは人の選択ではなく、神の主権の開始 ・闇の支配との分離は神だけが行う ・悪霊は救いに反抗できない ・魂は神によって光へ移される ・結合とは神が救いを全行程にわたり成し遂げ続ける働き ・信者は戦う者ではなく“光の側に移された者”   すべての主語は神であり、救いは始めから終わりまで神が主語である。  このことを覚えよ。ゲラサの男が主語ではない。 主が光を差し込み（マルコ5:6–8）、主が悪霊を砕き（5:13）、主が彼を宣教者として立て（5:19）、 主がデカポリス全域に福音を広げた（5:20）。  すべては、主が永遠の時の始まる前から選んでいた悪霊に憑かれた狂った男を時の流れの中で結合し、光を入れたことから始まった（5:15）。 憐れみと慈しみによって男を選ばれ、時の中で光を地域に押し広げたのも主であり（5:20）、異邦人の群衆を動かしたのも主（7:31→8:1）。その中で、主は使徒たちを「あなたはキリスト」（8:29）という核心へ導いた。  主は異邦人に開かれた神の国を語り（10:14–15、11:17、13:10）、十字架と復活によって福音を完成した（15–16章）。そのうえで主は命じた。 「全世界に出て行き、すべての造られた者に福音を宣べ伝えよ」（16:15）。  主語は人ではない。すべて主が行った。 光を差し込み（5章）、広げ（5:20）、導き（8:29）、完成し（15–16章）、遣わす（16:15）のは主のみ。   ― 主語は人ではない。 光を差し込み、広げ、導き、完成し、遣わすのは、ただ主だけである。

2025.11.5　The Word for you 光に照らされる悔い改め   私たちは、自分の心を変えることはできません。どれだけ反省しても、どれだけ誓っても、心は変わらない。 しかし――神は心を創造される方です。死んでいた心に、命を吹き込む方です。 そのとき、   罪は罪として見え、 イエスの十字架が自分のためだと分かり、 キリストの命が魂に触れます。   その実が、「悔い改め」です。   ― イエスの死と命が、聖霊によって魂に結びつけられる ―   マタイ3章で、バプテスマのヨハネは言いました。 「悔い改めにふさわしい実を結びなさい。」（マタイ3:8） 1. 再生 ― 神だけが行う、一瞬の新しい心の創造 使徒11:18 「神は、命に至る悔い改めをお与えになった。」 再生（新生）は、 神のみの働き 不可逆　（戻ることはありません） 一瞬   死んでいた心に神が命を吹き込む。 それが再生です。 罪が罪として見えるのは、 再生がすでに起きている証拠  です。   2. 照明 ― 聖霊が心に光を当てる  新しい心は与えられた。しかし光がなければ見えません。 そこで聖霊が照らします。 神の聖さが見える 罪が罪として見える キリストが必要な方として見える 照明があるから、悔い改めが生まれます。   3. 悔い改め ― イエスの死と命が、聖霊によって魂に結びつけられること 第二コリント4:10 「イエスの死を身に帯びる…それはイエスの命が現れるため。」 悔い改めとは、 イエスの十字架の死と復活の命が、聖霊によって魂に結びつけられること。 罪の痛み 神への渇き キリストを求める願い これらはすべて 神の命の働き  です。   4. 信仰 ― キリストへと向けられた心の向き 信仰は「自分でつかむ決断」ではありません。 信仰とは、神が心をキリストへ向けられた状態です。 悔い改めと信仰は、 一つの命の動き です。     5. 聖化 ― 神が心を神へ傾け続け、その心が神を選び続ける生涯  再生は一瞬。しかし 聖化は生涯続きます。  聖化とは、聖霊によって新しくされた心が、神に向かうように傾けられ続けること。 それは、人は神に「協力」しているのではありません。人は「自分から応答」しているのでもありません。   主体は常に神。 しかし人は人生の舞台から消えるのではなく、 心が新しくされたから、神へ歩むことが自然になるのです。   ✦ 一文で核心を言うなら 聖化とは、神が心の向きを変え続け、その向けられた心が、喜び・平安・愛・希望をもって実際に神へと歩む出来事です。   そして、 その喜び・平安・愛・希望は、来るべき栄光の“前味”です。 歩むのは人 向けているのは神 味わっているのは未来の栄光   私たちは賛美しましたね。 Blessed Assurance ♪ Oh, what a foretaste of glory divine ♪   なんと素晴らしい、 来るべき栄光の前味でしょう。   クリスチャンとは、 この前味を味わいながら歩む者なのです。     6. 戒めは、光へ連れ戻す愛である 「悔い改めは神がするから、私は言わない」　——それは愛ではない。 「互いに戒め合いなさい。」（コロサイ3:16） 「罪を犯したら指摘しなさい。」（マタイ18:15） 戒めは人を光の前に連れていく愛。 　 悔い改めは光の中で神が生むいのち。   まとめ もし、今あなたの心に、「主よ、あわれんでください」 という祈りがあるなら、それは弱さではありません。   それは、イエスの死と命が、聖霊によって あなたの魂に結びつけられている証です。   再生は神のわざ。照明は神の光。悔い改めはその実。信仰は向けられた心の向き。聖化はその心が栄光の前味をもって歩む生涯。 すべて同じ キリストの命  です。　 アーメン。

2025.11.4 The Word for you 十字架の神学 ― 第二コリント4章10–12節 　今日は十字架の神学について話します。ここでは、どのようにパウロが苦しみの中において伝道をしていったのか、再生と照明がどのように彼を動かしたのかということを説明したいと思います。   　「私たちはいつもイエスの死を身に帯びています。それはイエスの命が私たちの身に現れるためです。」 これは第二コリントの4章10〜12節のところに書いてあります。   　「私たちはいつもイエスの死を身に帯びています。私たち生きている者は、イエスのために絶えず死に渡されています。それはまた、イエスの命が私たちの死ぬべき体において現れるためです。こうして、死は私たちのうちに働き、命はあなたがたのうちに働いています。」 　この箇所は、実は「照明の神がその栄光の輝きを私たちに照らしてくださっている」という節の後に続いています。そしてその後に、パウロがどのように苦しみの中で福音を伝えたのかが語られ、その中心にこの4章10〜12節が置かれています。 　 　ここは、十字架の神学を最も深く語った箇所の一つです。 　ここには、キリストとの結合によってキリストの死と命が信仰者の生活の中に同時に現れるという真理が示されています。 　これは、パウロがダマスコに行く途中に光に照らされたときの、神の照明によって悟った事実の結果です。 神の照明は人を壊し、そして新しく創造します。   　信仰者は十字架と共に、キリストと共に十字架につけられて死にました。そしてキリストと共に復活し、そこから新しい命がその人の人生に現れてくるのです。     1. 「イエスの死を帯びる」とは何か   　パウロは、自分の体にイエスの死を帯びていると言っています。彼は、自分の古い人が十字架で死んだという照明によって、真の信仰者がキリストの死に結ばれていることを悟りました。   　ローマ書6章6節にはこう書かれています。 「私たちは、自分の古い人がキリストと共に十字架につけられたことを知っています。それは罪の体が滅ぼされて、私たちがもはや罪の奴隷でなくなるためです。」   　十字架に結合されている自我、また肉は、キリストの十字架に結ばれています。 パウロはこれをはっきりと悟っていました。   　第二コリントの4章で「死を帯びる」と言うとき、彼は日々の苦難や迫害の中で、死に渡されていく自分を見ていました。 　それは何かと言えば、神によって自分の力やプライドがごみくずのように捨て去られ、扱われ、そして自分の心――すなわちエゴ――が死に渡されていることを理解していたのです。   　どれほどパウロがプライドの高い人であったか。どれほど彼が自分の力を過信していたか。そのパウロが日々の苦難や迫害の中で、その力と誇りを打ち砕かれていったのです。 そしてそれは神が行っておられることなのです。     2. 死を通して現れる命   　その中において命が現れます。 　その命というのは復活の命のことです。 　死に渡される目的は何か。それはイエスの命が私たちに現れるためです。   　パウロはこのように語ります。 　すなわち、神は私たちを苦しみの中に置くことで、キリストの復活の力を私たちのうちに現されます。 　あなたの本当の弱さの中にこそ、キリストの復活の力が現れるのです。   　ここには、「すでに」と「いまだ」という聖化の構造があります。 　すでに私たちはキリストと共に復活して生かされています（エペソ2:6）。 　しかし、その命はまだ完全には現れていません（ローマ8:23）。 　そのため、復活の命は信仰者の人生の中で、特に弱さや苦難――それをパウロは「死」と呼びます――を通して現れるのです。     3. 信仰者に命じられていること   　ローマ書6章11節にはこう書かれています。 「同じように、あなたがたもキリスト・イエスにあって、自分は罪に対して死んだ者であり、神に対して生きている者だと認めなさい。」 　パウロは、このキリストとの結合を事実として認めるように命じています。   　さらにローマ書8章11節でもこう語ります。 「イエスを死者の中からよみがえらせた方の御霊があなたがたのうちに住んでおられるなら、キリスト・イエスを死者の中からよみがえらせた方は、あなたがたのうちに住んでおられるその御霊によって、あなたがたの死ぬべき体をも生かしてくださいます。」   　キリストの御霊を持たない者は、キリストのものではありません。復活の命は、信仰者のうちに住まわれる三位一体の神によって現れます。それはキリストとの結合によるのです。     4. 福音の構造 ― 死から命へ   　この「死」は、命が流れてくる源泉です。 　これが神の福音を伝える構造です。 　それは「僕（しもべ）の死が多くの命を生む」という構造なのです。   　「死は私たちのうちに働き、命はあなたがたのうちに。」とパウロは言います。 　彼は自分の力とプライドが苦難の中で砕かれるたびに、キリストと共に死んでいることを悟っていました。 　そしてその死が、教会に命をもたらすと語っています。   　これは単なる犠牲ではありません。 　福音の働きの構造そのものです。   　イエス様もこう言われました。 「一粒の麦が地に落ちて死ななければ、それはただ一つのままです。しかし、死ねば多くの実を結びます。」 　この言葉は、まず何よりもキリストご自身の十字架の死を指しています。キリストは一粒の麦として地に落ち、十字架で完全に死なれました。そのゆえに、無数の人々が新しい命に生かされたのです。 　ですからパウロが「死は私たちのうちに働き、命はあなたがたのうちに」と言うとき、彼は自分自身がキリストの死にあずかり、キリストの復活の命に生きていることを語っているのです。     5. 苦しみと結合の神秘   　パウロ自身の苦しみは、キリストの死との結合です。 　復活の命はそこから流れ出しています。 　そしてその命は今も私たちに流れ、私たちを生かしています。   　真の信仰者が苦しみの中で、古い自分――誇り、力、栄光、正しさ――に対して死ぬとき、その死がキリストの命を他の人に流す通路となるのです。   　あなたの死が他の人を生かすのです。それが、死から命が流れていくということです。   　それは自分の犠牲ではありません。それはあなたの死です。　私の死です。 　神は私たちを試練と困難の中に置かれ、そこで砕き、壊されます。そして神の照明によって新しく造り変えられ、新しい創造として神の前に立つのです。   　それが福音の伝道です。 　それが福音を伝えるということです。 　教会が成長する――それが神が与えられた方法です。   6. 苦難の中の希望   　第二コリント4章8〜12節でパウロが語っているのは、単なる「苦難の忍耐」ではありません。 　彼はキリストとの結合の神秘を語っています。   　ダマスコへの途上でパウロは強い光に照らされ、心を貫かれました。イエスがサウロに語られ、彼は肉の目を失いましたが、心の目が開かれたのです。   　真の信仰者が苦しみの中で希望を失わないのは、その苦しみがキリストの命をあらわす舞台にされているからです。そのことを照明によって悟ります。 　その苦しみ、困難、絶望が、キリストの命をあらわす舞台にされていることを、神によって悟るのです。 そしてその悟りの中で、信仰者は喜びをもって生きるのです。   7. まとめ― 照明による変化  　パウロは語りました。 　神の輝き、御顔の光が彼の心を突き通して彼を変えました。 　それが照明です。 　それがパウロが言う「わかる」ことであり、「認める」ことです。   　皆さんの心と魂にも、神の照明が突き通して貫き、死んでもなお喜び、キリストと共に生きているということを、甘く味わえるように変えられていくことを祈ります。   祈り   　愛する天のお父様、あなたの照明を心から感謝します。 　主とパウロがこのように私たちに、あなたの御言葉を通して語ってくださったことを感謝します。 　主よ、あなたがパウロに与えられた憐れみと慈しみは、今も私たちに届いています。 　どうか私たちが多くの人々に、あなたの素晴らしい恵みと憐れみと慈しみを届けることができますように。 　愛するイエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。

イザヤ6章／ヨハネ12章37–41節／マタイ16章13–17節 2025.11.2 豊川の家の教会礼拝メッセージ 1. 神の聖なる光 ― イザヤ書６章から 神は“私の味方”である前に、“聖”として現れます。 では、聖とは何でしょう。 イザヤは神殿で主の栄光を見ました。 「聖なる、聖なる、聖なる主、万軍の主。 その栄光は全地に満ちている。」（イザヤ6:3） 神の本性は、単に聖なる方でありません。更に聖なる、聖なる方でもありま せん。 天使が大声で叫ぶ、「聖なる、聖なる、聖なる方」です。 「聖なる、聖なる、聖なる」――神の本当の姿をあらわす言葉 この「聖なる、聖なる、聖なる主」という言葉は父、子、聖霊の 三位一体の神への賛美でもあるのです。 『聖なる、聖なる、聖なる』は、教会史を通じて三位一体の神への賛美としても受け取られてきました。 イザヤが見たのは、「聖なる、聖なる、聖なる主」でした。 ただ天使は「聖なる方」ではなく、「聖なる」を三回、繰り返しているのです。 これは、聖書の中で神を表すときに使われる、最も荘厳な言葉です。 1) 一回の「聖なる」 ――神は人とは違う方 「聖なる」とは「分けられている」「他と違う」という意味です。 神は、私たち人間と同じように作られた存在ではなく、 すべてのものから区別された、完全に特別な方です。 だから私たちはイエスさまを『友のように』と語るだけでなく、恐れと敬いをも って近づくべきです。 2) 2回の「聖なる、聖なる」 ――神の聖さは欠けがない ヘブライ語では、何かを強く言いたいとき、同じ言葉を繰り返します。「聖な る、聖なる」と言うとき、それは 「少しも汚れがない」「完全に純粋で、完全に正しい」ことを表しています。 つまり神は、どんな罪も、偽りも、ゆがみもない完全な方なのです。私たちの 考えや行いの中にどんな小さな罪があっても、 そのままでは近づけない完全な方です。 3)3 回の「聖なる、聖なる、聖なる ――言葉では表せないほど完全 ヘブライ語には「いちばん〜」「もっとも〜」という最上級の言い方がありませ ん。 だから、言い表せないほど強く強調すべき時に、三度の反復で最上級の強 調を表します。 『聖なる、聖なる、聖なる』は、限りなく完全な聖を 示す最強の賛美です。 「聖なる、聖なる、聖なる主」とは、 つまり「どこまでも、限りなく、完全に聖なる方」という意味です。 「神は比較を超え、完全に聖そのものであり、 その存在全体が完全に美しく、魂を圧倒し、ひれ伏させます。 聖なる、聖なる、聖なる方。 神の義は聖なる義、 神の愛は聖なる愛、 神の力は聖なる力、 神の知恵は聖なる知恵です。 神のすべては「聖さ」の中に満ちています。 聖はすべてを包み、 義は聖の実行であり、 愛は義の中心にある憐みと慈しみであり、 力と知恵は、その愛と義を調和させ、現実に実現させる神の働きです。 三位一体の神の本性「すべては聖のうちにあり、聖の外には何もない」 聖のない義は存在せず、 愛は義の中にあり、 愛の中に力はあり、知恵は力とともにあります。 すべては聖のうちにあり、聖の外には何もない。 ４） 信仰の告白としての意味 「聖なる、聖なる、聖なる主」 それは神ご自身が“聖そのもの”である方だという告白です。 つまり、神は他のどんな存在とも比べられない。 完全に正しく、完全に美しく、完全に清い。 そして、その神が選ばれた人々に近づき、 罪を清め、新しく生かしてくださる――それが福音です。 「その瞬間、イザヤは自分の罪を悟り」こう叫びました。 「ああ、私は滅びる。私は汚れた唇の者だから。」（6:5） 神の聖さは、人の想像を超えた完全な純粋さと光です。 R.C.スプロールは言います。 「神の聖さの前で、人は自分の罪と死を悟る。 だが、神は滅ぼすためではなく、清め、命を与えるために近づく。」 「主よ、あなたの聖にふさわしい恐れと喜びを、私の心に。」 2. 聖なる光の火 ― 再生の瞬間 もし聖なる光が私たちを焼くなら、なぜイザヤは生きたのでしょ う。 神は祭壇から火ばさみで炭火を取り、それをイザヤの唇に触れさせました。 「これがあなたの唇に触れた。あなたの咎は除かれ、あなたの罪は赦され た。」（イザヤ6:7） この「火」は、単なる物質的な象徴ではありません。 それは「聖なる、聖なる、聖なる」主の栄光の光が、火として臨んだものでし た。 神の聖なる光が、聖霊を通してイザヤの魂に触れたのです。 この炭火は「祭壇」から取られました。 祭壇とは、罪のための「いけにえ」がささげられる場所―― すなわち、キリストの十字架を予表する贖いの祭壇です。 したがって、この火は、単なる清めの象徴ではなく、 受肉前の御子の臨在を指し示す予表でした。 この点について、ヨハネは次のように説明しています。 「イエスは多くのしるしを彼らの前で行われたが、彼らはイエスを信じなかっ た。これは、預言者イザヤの言葉が成就するためであった。彼はこう言っ た。 『主よ、私たちが聞いたことを、だれが信じたでしょうか。 主の腕はだれに示されたのでしょうか。』（イザヤ53:1） それゆえ、彼らは信じることができなかった。イザヤはまたこう言った。『主は 彼らの目を盲目にし、心をかたくなにされた。 それは、彼らが目で見ず、心で悟らず、立ち返って癒やされることのないた めである。』（イザヤ6:10） イザヤはイエスの栄光を見て、彼について語ったのである。」 （ヨハネ12:37–41） このように、ヨハネ自身が明確に証言しています。 イザヤが見た「聖なる主」とは、まさにイエス・キリストの栄光の顕れであった のです。 イザヤが神殿で見た栄光の光は、十字架の贖いにおいて完全に啓示され た受肉前の御子の臨在を指し示す予表でした。 炭火の光は、キリストの贖いの力が聖霊によって適用された象徴なのです。 その光は裁きの炎ではなく、再生をもたらす命の炎でした。 罪を焼き尽くすと同時に、新しいいのちを生み出す光です。 イザヤはその瞬間、死から命へと移されました。 御怒りを受けるべきだった者が、神の栄光の光―― すなわちキリストの贖いの光―によって生かされ、神の器とされたのです。 「神の火はイザヤを滅ぼさなかった。それは彼を新しくした。」 したがってここで起こったのは、 十字架の贖いの光による再生の出来事でした。 聖霊を通して、神の光が魂の奥深くまで貫き、 罪の死から永遠のいのちへと移す――それが再生です。 3. 聖霊の超自然的な光 ― 再生から照明へ 信仰は“分かった”から始まるのではなく、 “照らされた”ときに始まります。 ジョナサン・エドワーズはこう語りました。 「この神の光は、自然な理解によるものではなく、 神ご自身が魂に直接注がれる超自然的な光である。 それが来ると、魂はキリストの栄光と美しさを見るようになる。」 この神の光 ―それは創造主の栄光そのもの―が、 聖霊を通して信仰者の心と魂に触れます。 そのとき、闇に沈んでいた心は照らされ、御言葉の真理を悟るようになりま す。 「人が自力で神を信じるのではなく、 聖霊が、栄光の主の光をもって心の闇を照らし、悟りを生み出す。」 これが、再生の結果として起こる照明（illumination）です。 照明とは、聖霊が理性を清め、心の眼を開いて、すでに与えられた 啓示を“真理として見る”ようにする恵みです。 ここで注意すべきは、 これは「新しい啓示」ではありません。 すでに語られた聖書の啓示が、 聖霊によって信者の心に悟らされるのです。 スプロールは言います。 「聖霊はまず照らす。 その光が魂を貫き、私たちに真実の神の美しさと栄光を見せる。」 照明とは、御言葉の真理が心に実在として見えるようになることです。 聖霊は考え（理性）を清め、心の目を開き、すでに与えられた御言葉を真 理として見えるようにしてくださいます。 それは知的理解を超えた神秘的体験ではなく、 聖霊によって理性と心が共に啓かれる霊的理解です。 ジョナサン・エドワーズもこう言いました。 「信仰とは、神について多くを知ることではなく、 神の美しさに心が打ち砕かれることだ。」 「聖霊よ、私の考えをきよめ、心の目を開いてください。」 4. ペテロが見た光 ― （マタイ16:15–17） イエスが弟子たちに尋ねました。 「あなたがたは、わたしを誰だと言いますか。」 ペテロは答えました。 「あなたこそ、生ける神の御子キリストです。」 イエスは言われます。 「バルヨナ・シモン、あなたは幸いです。 それをあなたに示したのは、血肉ではなく、天にいますわたしの父です。」 （16:17） ペテロがキリストを信仰告白できたのは、 彼の知恵や知識の力ではありません。 天の父が、聖霊によって彼の心を照らしたからです。 これはイザヤが体験した光と同じです。 再生によって、死から命へと移された者が、 聖霊の照明によって、 神の真実の美しさと栄光を悟るようになるのです。 5. パウロが見た光 ― ダマスコの途上で パウロもまた、イザヤやペテロと同じ「聖なる光」に貫かれた人で した。 彼はもともと、律法の熱心な守り手として、教会を迫害する 者でした。 しかし、彼がダマスコへ向かう途中、その人生を根底か ら変える光に出会います。 「ところが、行く途中、ダマスコの近くまで来たとき、突然、天からの光が彼をめぐり照らした。彼は地に倒れ、『サウロ、サウロ、 なぜわたしを迫害するのか』という声を聞いた。」 （使徒の働き9:3–4） この光は単なる物理的な輝きではありません。 それは「聖なる、聖なる、聖なる主」の臨在――すなわち復活のキ リストご自身の光でした。 パウロはその光に打たれて地に倒れ、肉の目が見えなくなりまし た。 しかしそのとき、魂の目が初めて開かれたのです。 彼は、イザヤと同じように、自らの罪の深さを悟り、 ペテロと同じように、キリストの真実な栄光を見ました。 そして彼もまた、聖霊によって再生と照明の恵みを受けました。 「すぐに、サウロの目からうろこのようなものが落ち、再び見える ようになった。彼は立ち上がってバプテスマを受けた。」 （使徒の働き9:18） この「うろこのようなものが落ちる」という描写は、 聖霊の光が心の闇を貫き、覆いを取り去る照明の象徴です。 パウロは再生の恵みによって新しい命を受け、照明の恵みによって 真理を悟りました。 その後、彼は生涯をかけてこう告白します。 「神は暗闇の中から光が輝き出よと言われた方です。その神が、キ リストの御顔にある神の栄光を知る光を、私たちの心に輝かせてく ださったのです。」（Ⅱコリント4:6） パウロの体験は、イザヤが「聖なる主の光」に貫かれ、 ペテロが「父からの啓示」によってキリストを見、 そして信仰者すべてが「再生と照明の恵み」を受けるという、 救いの光の連鎖を完成させています。 イザヤは「聖なる光」によって罪を悟り、 ペテロは「啓示の光」によってキリストを告白し、 パウロは「復活の光」によって生涯の方向を変えられました。 三人に共通するのは―― 神の聖なる光が、罪の闇を砕き、心を照らし、使命を与えるという 一点です。 6. 信仰の告白としての意味 聖の光が触れると、人は二つの声を聞きます ――「私は滅びる」と「あなたこそキリスト」。 聖霊の照明は、単なる「理解」でも「感情体験」でもありません。 それは心と魂を刺し通す霊的悟りです。 「神の聖なる光は、心と魂を刺し通し、 人を恐れさせ、そして魅了する。 その光は人を壊すが、同時に癒す。」 この光に触れるとき、信仰者のうちには二つの反応が生まれます。 罪の醜さを悟る恐れ。イザヤが「私は滅びる」と叫んだように。 神の美しさに圧倒される喜び。 ペテロが「あなたこそキリストです」と告白したように。 また、パウロはその光に打たれて地に倒れ、肉の目が見えなくなりました。 しかしそのとき、魂の目が初めて開かれたのです。 自分の罪深さと、神の恵 みの素晴らしさに。 この二つの悟りを通して、信仰者はこう確信します。 「聖なる、聖なる、聖なる主の栄光は、 まことに真実で、美しく、永遠である。」 まとめ 神の聖なる光があなたの心に触れるとき、あなたは自分の罪の闇を知り、 同時に神の美しさと栄光を悟ります。 それは裁きの火であり、同時に再生の光です。 その光は人を砕き、同時に生かします。 真の信仰者は祈ります。 「聖なる、聖なる、聖なる主よ、 あなたの光は真実で、美しく、栄光に満ちています。」 Ⅱコリント4:6 「初めに『光あれ』と言われた神が、キリストの御顔にある神の栄光の知識を、 私たちの心に輝かせてくださったのです。」 人間の知恵によって神を知ることはできません。 神が聖霊によって、御言葉を通し、 キリストの真理を悟らせてくださいます。 そして、あなたは変えられていくのです。 私たちの再生と照明は、 すべてキリストとの結合から流れ出る恵みです。 キリストとの結合は救いの源であり、泉です。 聖霊は、 この結びつきを私たちの現実の歩みの中で 確かに働かせてくださいます。 だから私たちは―― 『恐れと喜び』で主に近づき、 御言葉により生かされ、生きるのです。

ハイデルベルク信仰問答（Heidelberger Katechismus）は、プロテスタント（改革派教会）で最も広く用いられてきた信仰教育文書の一つであり、特に改革派神学（カルヴァン主義）に基づいた教理問答です。 【基本情報】 • 作成年：1563年 • 作成地：ドイツ・プファルツ選帝侯領のハイデルベルク（Heidelberg） • 主な編纂者：ザカリアス・ウルシヌス（Zacharias Ursinus）、カスパー・オレヴィアヌス（Caspar Olevianus） • 目的：若い信徒や教会全体に、慰め・信仰・感謝に基づく福音中心の信仰教育を行うため 【構成と内容】 全体は**52の主の日（LORD’S DAY）**に分かれており、1年を通して毎週1つずつ学べるように設計されています。 構成は以下の三部構造に基づいています： 1. 人間の悲惨（罪） （LORD’S DAY 2〜4） 人間の堕落と神の義による裁き 2. 人間の救い（贖い） （LORD’S DAY 5〜31） キリストによる救い、信仰義認、使徒信条、洗礼と聖餐 3. 人間の感謝（応答） （LORD’S DAY 32〜52） 十戒と主の祈りによる、救われた者としての新しい生活 【特徴と神学的意義】 • 慰めを出発点とする：「生きるにも死ぬにも、私の唯一の慰めは…」（ LORD’S DAY 1 ） • 福音中心：律法による恐怖ではなく、キリストによる慰めと感謝の生活を中心に据えている。 • 契約神学に基づく構造：神の約束と人の応答という契約的枠組みが貫かれている。 • 公同信仰の継承：使徒信条、十戒、主の祈りを基本テキストとしている。 【使用と影響】 • オランダ改革派、ドイツ改革派、アメリカの長老派・改革派教会などで広く用いられている。 • ベルギー信仰告白やドルト信条とともに、「三つの一致（Three Forms of Unity）」と呼ばれる改革派の基本信仰文書のひとつ。 以下は、ハイデルベルク信仰問答の冒頭（ Lord’s Day 1〜11 ）を一般、高校生向けに、わかりやすく現代語で再構成した翻訳です。内容の忠実さを保ちつつ、やさしく、福音の核心が伝わるようにしました。 【ハイデルベルク信仰問答】入門 1. あなたの人生と死の時における、たった一つの慰めは何ですか？ それは、私が自分のものではなく、体も心も、人生でも死ぬ時でも、私の真実な救い主イエス・キリストのものだということです。 キリストは、自分の尊い血をもって、私のすべての罪の罰を完全に受け、悪魔の力から私を買い戻してくださいました。そして今も、天の父なる神の御心がなければ、私の髪の毛一本すら失われることがないように、私を守ってくださっています。 すべてのことが、私の救いのために働くようにしてくださるのです。 だから私は、聖霊によって永遠のいのちが与えられていることを確信し、今から主のために生きたい、という願いが与えられているのです。 2. この慰めのうちに生き、死ぬために、あなたは何を知らなければなりませんか？ 3 つのことです。 1. 自分がどれほど罪深く、惨めな者か 2. 自分がどのようにしてその罪から救われるのか 3. 救ってくださった神に、どう感謝して生きるべきか 第一部：人間の惨めさ（罪） 3. あなたは、自分の惨めさをどこから知るのですか？ 神の律法（十戒など）によってです。 4. 神の律法は、私たちに何を求めていますか？ イエス・キリストが言われたように、 「あなたは心を尽くし、いのちを尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛しなさい。これが第一の戒めです。次に重要なのは、隣人を自分のように愛しなさい」ということです。 5. あなたは、これらを完全に守れますか？ いいえ。私たちは、生まれつき神をも人をも愛せず、かえって嫌うような性質を持っているのです。 6. 神は、私たちをそのように悪くつくられたのですか？ そうではありません。神は、最初の人間を「神のかたち」に従って、正しく、聖く、神を愛し、共に生きる者として造られました。 7. それなのに、どうして人間は今、堕落しているのですか？ それは、最初の人間アダムとエバがエデンで神に背き、堕落したからです。その結果、すべての人が罪の性質を持って生まれるようになったのです。 8. では、私たちはそれほど堕落しているのですか？ はい。私たちは、自分では何の善もできず、悪に傾く者になっています。神の霊によって新しく生まれなければなりません。 9. 神は、私たちができないことを律法で求めることで、不公平ではありませんか？ いいえ。神はもともと私たちが律法を守れるようにつくられました。しかし、人間が自ら神に背き、その能力を失ったのです。 10. 神は、そのような罪を見逃してくださるのですか？ 決してそうではありません。神は、私たちの生まれつきの罪も、実際に犯す罪も、正しくさばかれるお方です。永遠の刑罰をもってさばかれるのです。 11. でも、神はあわれみ深い方ではありませんか？ もちろん、神はあわれみ深い方です。しかし同時に、正しい裁き主でもあります。ですから、神への罪は、永遠の罰によって償われなければならないのです。 第二部：人間の救い（贖い） 12. それでは、どうしたらこの罰から逃れ、再び神に受け入れられることができます か？ 神はご自分の正義が満たされることを望まれます。だから、私たちは自分で、あるいは他の誰かによって、その罰を完全に償わなければなりません。 13. 私たち自身で、その罰を償うことができますか？ いいえ。むしろ、私たちは日々さらに罪を重ねてしまいます。 14. では、他の被造物（天使など）に償ってもらえますか？ できません。神は、人間の罪を他の存在に背負わせることはなさらないし、どんな被造物も神の怒りに耐える力を持っていません。 15. では、どんな救い主が必要なのですか？ 人間であり、しかも罪のない正しい方。そして、すべての被造物よりも力ある、まことの神であるお方です。 16. なぜ、救い主はまことの人でなければならないのですか？ 神の正義は、罪を犯したのと同じ人間の性質によって償われなければならないからです。しかも、その人自身が罪を持っていては他人の罪の代わりにはなれません。 17. なぜ、その救い主は神でもなければならないのですか？ 神としての力によって、人間として神の怒りを耐えぬき、私たちに永遠のいのちを与えることができるからです。 18. そのようなお方は誰ですか？ 私たちの主イエス・キリストです。神が恵みによって、私たちの完全な救い主としてお与えくださった方です。 19. どうしてそのことがわかるのですか？ 聖書の福音によってです。これは、エデンの園で神が約束され、預言者たちが語り、旧約のささげものなどによってあらわされ、ついにキリストご自身によって成就しました。 承知しました。続けて、** LORD’S DAY 7〜11 （救いにあずかる信仰）**を高校生向けに翻訳していきます。 第三部：信仰によってキリストに結びつけられる LORD’S DAY 7 20. では、アダムによって全人類が滅びたように、キリストによって全員が救われるのですか？ いいえ。本当の信仰によってキリストに結びつけられた人だけが救われ、そのすべての恵みを受けるのです。 21. では、「本当の信仰」とは何ですか？ 本当の信仰とは、神のことばに書かれているすべてを真実として知ることと、心から信頼して受け入れることです。 その信仰は、聖霊が福音を通して働かれることで私たちの心に生まれます。そして、その信仰によって、神が私の罪を赦し、永遠のいのちを与えてくださると信じられるのです。しかも、それはキリストの功績だけによって、ただ恵みによって与えられるものなのです。 22. キリスト者として信じるべきことは何ですか？ 福音に約束されているすべてのことです。これらは、「使徒信条」と呼ばれる信仰のまとめに表されています。 23. それはどういう内容ですか？ 使徒信条 私は信じます。 • 天と地を造られた全能の父なる神を。 • そして、そのひとり子、私たちの主イエス・キリストを。 主は、聖霊によってみごもられ、処女マリアから生まれ、 ポンテオ・ピラトのもとで苦しみを受け、十字架につけられ、死に、葬られ、陰府（よみ）にくだり、 三日目によみがえり、天にのぼり、全能の父なる神の右に座しておられます。 そこから、やがて生きている者と死んだ者とをさばくために来られます。 • 私は信じます。 聖霊を。 聖なる普遍的教会（全世界にある神の教会）と、聖徒の交わりを。 罪のゆるし、からだのよみがえり、そして永遠のいのちを。 LORD’S DAY 8 24. この信仰の内容（使徒信条）は、どのように分けられますか？ 3 つに分けられます： 1. 父なる神と、私たちの創造について 2. 御子イエス・キリストと、私たちの救い（贖い）について 3. 聖霊と、私たちの聖なる生き方（聖化）について 25. でも、神はひとりなのに、どうして「父・子・聖霊」の三つの人格を言うのですか？ それは、聖書がそのように教えているからです。神はおひとりですが、「父・子・聖霊」という三つの人格（ペルソナ）として、ご自身を表してくださいました。ですから、私たちもそのように信じるのです。 神についての信仰の内容 LORD’S DAY 9（父なる神） 26. 「私は、天地の創造主である父なる神を信じます」とは、どういう意味ですか？ それは、イエス・キリストの父である永遠の神が、天地万物を何もないところから造られ、今もそれらを保ち、支配しておられることを信じるということです。 この神は、キリストのおかげで、私の神、私の父ともなってくださり、私が必要とするすべてを備えてくださると信じます。 たとえ苦しいことがあっても、それさえも私の益になるようにしてくださると信じます。なぜなら、神は全能の神であり、また、愛と誠実に満ちた父だからです。 LORD’S DAY 10（神の摂理） 27. 「神の摂理（せつり）」とは、どんな意味ですか？ 神の摂理とは、神の力と愛によって、すべてのことが神の御手の中で導かれているということです。 草や花、雨や晴れ、豊作や飢え、健康や病気、貧しさも富も…すべては「たまたま」起きているのではなく、神の父なる手によって起こされているのです。 28. 神の摂理を知ると、私たちにどんな良いことがありますか？ 3 つの祝福があります。 1. 苦しみの時には、神の目的があるとわかって、忍耐できるようになります 2. 良い時には、心から感謝できます 3. 将来のことにも、神がすべてを支配してくださっているという安心感を持てます そして、どんなことがあっても、神の愛から私たちを引き離すものは一つもないという確信を持つことができます。 LORD’S DAY 11（御子イエス） 29. なぜ神の子は「イエス（救い主）」と呼ばれるのですか？ それは、イエスが私たちの罪から救ってくださるお方だからです。 そして、救いは、イエス以外のどこにもないのです。 30. 「イエスを信じている」と言いながら、他のもの（聖人・自分の努力など）に救いを 求めている人も、本当にイエスを信じているのですか？ いいえ。彼らは口ではイエスを信じていると言っても、実際にはその信仰を否定しているのです。 イエスを本当に信じる者は、イエスの中に、救いに必要なすべてがあると信じるからです。 もし他のものにも頼ろうとするなら、それは「イエスだけでは足りない」と言っているのと同じなのです。 キリストと私たちの救い（続き） LORD’S DAY 12 31. なぜイエスは「キリスト」（＝油注がれた者）と呼ばれるのですか？ それは、神がイエスを特別な働きのために任命し、聖霊によって油注がれたからです。その働きは、三つあります： 1. 預言者として、神の真理を語られること 2. 祭司として、十字架で自分自身をささげ、私たちの罪のために完全ないけにえとなられたこと 3. 王として、今も私たちを治め、守り、悪に打ち勝つ力を持っておられること 4. では、なぜ私たちも「クリスチャン（キリストに属する者）」と呼ばれるのですか？ それは、私たちが信仰によってキリストに結びつけられ、「小さなキリスト」として生きる者となるからです。 つまり私たちは： • 神のことばに従って生きる預言者として、 • 自分の生活を神にささげる祭司として、 • 罪や悪と戦い、キリストとともに王として生きる者として、 この地上で生きるように召されているのです。 LORD’S DAY 13 33. なぜイエスは「神のひとり子」と呼ばれるのですか？私たちも神の子ではないの ですか？ イエスは、永遠の存在として、神と本質を同じくする「本当の子ども」だからです。 一方、私たちは神の子とされていますが、それはキリストを通して神に受け入れられた養子としての意味です。 34. なぜイエスを「主」と呼ぶのですか？ それは、イエスが私たちを完全に罪から贖い（買い戻し）、自分のものとしてくださった主であるからです。 つまり、イエスはもう「一部の助け手」ではなく、人生のすべてを支配する主人、王なのです。 LORD’S DAY 14 35. 「イエスは聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた」とは、どういう意味です か？ これは、イエスが人間の普通の方法ではなく、聖霊の働きによってマリアの体に宿られたという意味です。 そのためイエスはまことの人間でありながら、罪を持たない完全な存在として生まれられました。 36. このように「まことの人」として来られたことは、私たちにとってどんな意味があり ますか？ それは、イエスが私たちと同じ人間として、 • 私たちの罪の身代わりになり • 神の怒りを受け止め • 完全に償ってくださったことを意味します。 つまり、イエスは神でありながら人となられ、本当の意味で「私たちの代表」となってくださったのです。 キリストの苦しみと救いの完成 LORD’S DAY 15（苦しみと十字架） 37.「苦しみを受け、十字架につけられた」とはどういう意味ですか？ それは、イエスが生涯のすべてにおいて、特に十字架の上で、 神の怒りを受けて苦しまれたという意味です。 この苦しみは、自分の罪のためではなく、私たちの罪の身代わりとして受けられました。 イエスは完全に正しい方でしたが、私たちの代わりに罪人として扱われ、 神の裁きを受けてくださいました。 そのゆえに、私たちは神の怒りから解放され、神の子どもとして受け入れられるのです。 LORD’S DAY 16（死と葬り） 38. なぜイエスは「死なれた」と言われるのですか？ それは、罪の代価が「死」であるからです（ローマ6:23）。 イエスは私たちの罪の報いを完全に受け取られ、真の死をもって償いを完成されました。 この死によって、罪の支配は終わり、信じる者は永遠の死（神からの断絶）から救われたのです。   39. なぜ「葬られた」とも言うのですか？ それは、イエスが本当に死なれたことを確証するためです。 葬られたということは、キリストが「本当に死んだ」と公に示されたということです。 そして、私たちの古い人もキリストとともに葬られたのです（ローマ6:4）。 つまり、信仰によってキリストに結びつけられた者は、罪に対して死んだ者とみなされます。 LORD’S DAY 17（復活） 40. イエスの復活は、私たちにどんな益をもたらしますか？ イエスの復活は、私たちの義が確かなものになったという証拠です（ローマ4:25）。 ― つまり、神は御子の死を受け入れ、すべての罪が赦されたと宣言されたのです。 イエスの復活は、新しいいのちの力として、私たちの心に働きます。 ― 聖霊によって、罪の支配から自由にされ、新しい歩みへ導かれます。 そしてイエスの復活は、私たち自身のからだの復活の保証です。 ― キリストが初穂（最初の復活者）であるように、私たちも同じ栄光のからだによみがえります。 LORD’S DAY 18（昇天） 41. なぜイエスは天にのぼられたのですか？ それは、御自身の地上の使命を完成し、父の右の座に着くためです。 そこにおいてイエスは、王としてすべてを治め、信じる者のためにとりなし続けておられます。 また、天におられるキリストは、私たちの永遠の命の保証です。 私たちの「かしら（頭）」がすでに天におられるので、やがて「体（教会）」である私たちもそこに引き上げられるのです。 LORD’S DAY 19（再臨と裁き） 42. 「そこから来て、生きている者と死んだ者とをさばく」とはどういう意味ですか？ それは、イエスがやがて栄光の主として再び来られるという約束です。 そのとき、すべての人はよみがえり、キリストの前に立たされます。 信じる者には、すでに裁きが済んでいます（ローマ8:1）。 ― なぜなら、彼らの罪はすでにキリストの十字架で裁かれたからです。 しかし信じない者には、義なる神の裁きが下されます。 この再臨の約束は、恐れではなく慰めと希望です。 キリストが今も主として治めておられ、最後には完全な勝利をもたらされるからです。 聖霊と聖化の恵み LORD’S DAY 20（聖霊） 43. 「私は聖霊を信じます」とは、どういう意味ですか？ それは、聖霊が父と子とともにまことの神であり、また、信じる者のうちに住まわれる方であると信じることです。 聖霊は、 キリストの救いの恵みを、実際に私たちに適用してくださる方です。 福音を通して信仰を生み出し、 日ごとに私たちをキリストに似た者へと変えてくださる方です。 聖霊によって、私たちはキリストと結びつけられ、神の子どもとして歩む力を与えられます。 教会と交わり LORD’S DAY 21（教会と赦し） 44. 「聖なる普遍的教会と聖徒の交わりを信じます」とは、どういう意味ですか？ それは、キリストが、世界のあらゆる時代と場所から、 信仰によって呼び集められた民を一つの体として結んでおられる、という意味です。 この教会は、人間の組織ではなく、キリストご自身のからだです。 聖霊によって結び合わされた信徒たちは、互いに助け合い、祈り合い、愛をもって仕え合います。 だから教会の交わりとは、ただ「仲良くすること」ではなく、キリストを中心として一つにされることなのです。 45. 「罪のゆるしを信じます」とは、どういう意味ですか？ それは、キリストの十字架のゆえに、神がすべての罪を完全に赦してくださると信じることです。 この赦しは、部分的なものではなく、 「過去・現在・未来の罪」すべてがキリストの血によって洗い清められるという意味です。 神は、私たちを「義」と認めてくださり（義認）、 今も御霊によって聖めてくださいます（聖化）。 つまり、「赦し」と「きよめ」はどちらもキリストとの結合から流れ出る恵みなのです。 復活と永遠のいのち LORD’S DAY 22（からだのよみがえり） 46. 「からだのよみがえりを信じます」とは、どういう意味ですか？ それは、死がすべての終わりではないということです。 信じる者は、死んでも魂がすぐにキリストとともにある喜びの世界へ行きます（ピリピ1:23）。 そして、キリストが再び来られるとき、 神は私たちのからだを新しくよみがえらせ、 キリストの栄光のからだのように変えてくださいます（ピリピ3:21）。 そのとき、死も苦しみもなく、罪ももう存在しません。 すべてが新しくされ、神の国が完全に現れるのです。 LORD’S DAY 23（永遠のいのち） 47. 「永遠のいのちを信じます」とは、どういう意味ですか？ それは、すでに今この地上で、キリストによって永遠のいのちを持っているということです。 永遠のいのちとは、単に「終わりのない時間」ではなく、神との親しい交わりの中で生きることです。 信じる者は、すでにこのいのちを味わいながら歩み、やがて再臨の日に、それを完全に受け取ります。 そのとき、「神ご自身が彼らとともに住み、涙をぬぐい去られる」（黙示録21:3–4）。 ― これが信仰の完成、永遠の喜びなのです。 義認と感謝の生活 LORD’S DAY 24（義認と行い） 48. 私たちはなぜ「行いによって」ではなく、「信仰によって」義と認められるのですか？ それは、私たちの中には神の前に誇れる善が何一つないからです。どんなに良い行いをしても、罪の汚れが混じっており、神の完全な義には届きません。 だからこそ、神は恵みによって、キリストの完全な義を私たちに着せてくださったのです。信仰とは、自分の力を捨てて、このキリストの義により頼むことです。 「信仰によって義と認められる」（ローマ3:28）― それは、キリストとの結合によって、彼の義が私のものとされるという意味です。   49. では、良い行いには何の意味もないのですか？ いいえ。良い行いは、救いの原因ではなく結果です。つまり、救われるために行うのではなく、救われた者として行うのです。 神は、キリストに結ばれた者を新しく造り変え、その人が喜んで神を愛し、隣人に仕えるようにされます。これが聖霊による「新しい生き方」です。 LORD’S DAY 25（信仰の源 ― 恵みの手段） 50. そのような信仰は、どこから生まれるのですか？ 信仰は人間の努力からではなく、聖霊の働きによって生まれます。聖霊は、**福音の宣教と聖礼典（洗礼と聖餐）**を通して信仰を育ててくださいます。 福音は、神の恵みを耳から心へ伝える「ことばの手段」。聖礼典は、その恵みを目に見えるかたちで示す「しるしと保証」です。 LORD’S DAY 26–27（洗礼） 51. 洗礼は、何を意味していますか？ 洗礼は、キリストの血と御霊によって、私たちの罪が洗い清められたことを神が保証するしるしです。 水で洗うように、神は私たちの罪の汚れを取り除き、キリストの義によって新しくしてくださいました。つまり、洗礼は「キリストと結ばれた」ことの外的な証拠なのです。 52. では、洗礼の水そのものに力があるのですか？ いいえ。水ではなく、キリストの血と聖霊の力が罪をきよめます。洗礼は、信じる者にとって、神の約束のしるしであり、確かな保証なのです。 LORD’S DAY 28–30（聖餐） 53. 主の晩餐とは何ですか？ 主の晩餐（聖餐）は、イエスが十字架にかかられる前の夜に弟子たちに与えられた食事で、キリストのからだと血を覚える聖礼典です。 パンは、キリストの「裂かれたからだ」を、杯のぶどう酒は、キリストの「流された血」を表しています。 信仰によってこの食卓にあずかるとき、私たちは聖霊によって、キリストご自身に養われ、結ばれていることを確かめます。 54. 聖餐はただの記念なのですか？ いいえ。聖餐は単なる記念ではなく、霊的な現実の交わりです。キリストのからだは天にあり、しかし聖霊によって信じる者の魂に与えられるのです。 「私はぶどうの木、あなたがたは枝である」（ヨハネ15:5）― 聖餐とは、この結合を目に見える形で確かめる恵みの食卓なのです。 55. 誰でも聖餐にあずかれるのですか？ いいえ。主の晩餐は、真実な信仰と悔い改めをもつ者のための食卓です。 もし罪を悔いずにあずかるなら、 それは「主のからだをわきまえない罪」となります（Ⅰコリント11:29）。 だから信徒は、聖餐にあずかる前に、自分の心をへりくだらせ、「キリストだけが私の義」と信じて臨むのです。 LORD’S DAY 31（天国の鍵 ― 宣教と戒め） 56. 「天国の鍵」とは何ですか？ それは、キリストが教会に与えられた二つの務め、すなわち 福音の宣教 教会の戒め（discipline） のことです。 福音が宣べ伝えられるとき、信じる者には天国の門が開かれ、拒む者には閉ざされます。 また、教会の戒めを通して、罪を悔い改めない者を教え導き、教会の清さを守ることもまた、神の恵みの働きなのです。 感謝の生活：恵みへの応答 LORD’S DAY 32（感謝と善い行い） 57. では、恵みだけで救われるのなら、なぜ良い行いをする必要があるのですか？ それは、キリストが私たちを新しく造られたからです。救いは、私たちをそのままの罪人として残すためではなく、神のかたちに回復するためのものです。 善い行いとは、救いの条件ではなく、救われた者の証しです。私たちは、神に感謝し、神を愛し、隣人に仕えることで、この世界においてキリストの栄光を現すのです。 「わたしたちは神の作品であって、良い行いをするために造られた」（エペソ2:10） 58. 善い行いとは、どのようなものですか？ それは、 神のことばに従って行われ、 神の栄光を目的とし、 自分の知恵や人の習慣からではなく、 信仰と感謝から生まれる行いです。 LORD’S DAY 33（悔い改め） 59. 悔い改めとは何ですか？ 悔い改めとは、心の真の変化です。古い人（罪の性質）が死に、 新しい人として神に従うようになることです。 この変化は、 罪のために悲しみ痛むこと（罪の死） 神の恵みに生きる新しい喜び（新しい命） の二つから成り立っています。 LORD’S DAY 34（十戒 ― 第一戒） 60. 神の律法（十戒）は、救いに関係あるのですか？ はい。ただし、「救われるための手段」ではなく、「救われた者が神を愛して生きるための道しるべ」としてです。 律法は、罪を示す鏡であり、同時に、神の御心を示す光でもあります。 第一の戒め： 「あなたには、わたしのほかに、ほかの神々があってはならない。」（出エジプト20:3） 意味：神を第一とし、心のすべてをもって神を信頼すること。自分の力、財産、人間、偶像、運命などを神のように頼ることは偶像礼拝です。 LORD’S DAY 35–44（十戒の続き） 第二の戒め: 「あなたのために偶像を造ってはならない。」 神は、目に見えるかたちで礼拝されることを望まれません。神を自分の想像でつくり変えることは、真の礼拝を歪めます。神は御言葉によってご自身を現されます。 第三の戒め: 「あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない。」 神の名は軽く扱われてはなりません。祈り・賛美・誓いのすべてにおいて、神の名は真実と敬意をもって語られなければなりません。 第四の戒め: 「安息日を覚えて、これを聖なる日とせよ。」 この戒めは、神が私たちを休ませる主であることを思い出させます。キリストにあって、私たちは律法のわざから解放され、毎日が「主の日（Sabbath）」として、神の安息に生きるように招かれています。 第五の戒め: 「あなたの父と母を敬え。」 権威を与えられた人々（家庭・社会・教会）を尊び、従うこと。これは、秩序と愛の中に神の御手を見る信仰の表れです。 第六の戒め: 「殺してはならない。」 神はすべての命の主です。憎しみや怒り、無関心によって他者を傷つけることも殺人の罪です。むしろ、隣人を愛し、助け、守るように召されています。 第七の戒め: 「姦淫してはならない。」 心も体も神に属しています。性的な純潔は、キリストとの結合を映し出すものです。忠実さと貞潔さは、神の愛のかたちです。 第八の戒め: 「盗んではならない。」 神が与えたものを正しく管理し、他人のものを奪う代わりに、分かち合う心を持つように求められます。働きは神の恵みへの応答です。 第九の戒め: 「偽りの証言をしてはならない。」 真理を語ることは、神の性質を映すこと。うわさ話、誤解、偽りの沈黙も神の名を汚します。誠実に語り、隣人の名誉を守りましょう。 第十の戒め: 「むさぼってはならない。」 むさぼりは、心の偶像礼拝です。「神がくださったもので満足する心」こそ、感謝の生活の頂点です。 LORD’S DAY 45–52（祈り ― 主の祈り） 61. 感謝の生活の中で最も大切なことは何ですか？ それは祈りです。祈りは、神との親しい交わりであり、感謝の息そのものです。神に従う力は、自分の中にではなく、祈りを通して神から受け取ります。 「祈りこそ、信仰の呼吸である」（カルヴァン） 主の祈り 62. どのように祈るべきですか？ イエスが弟子たちに教えられた「主の祈り」が模範です。これは、私たちの祈りのすべてを正しい順序に導きます。 主の祈りの意味（マタイ6章） ① 天にまします我らの父よ→ 神が父であることを思い出し、信頼をもって近づきます。 ② 御名が聖とされますように→ 神の名があがめられるように、私たちの言葉と生き方を清めてください。 ③ 御国が来ますように→ 神の支配がこの地に広がり、人の心が主に従うように。 ④ 御心が天で行われるように地でも行われますように→ 自分の願いではなく、神のご計画に従う心をください。 ⑤ 日ごとの糧を今日もお与えください→ 物質的・霊的に、今日生きるために必要な恵みを求めます。 ⑥ 私たちの罪をお赦しください→ キリストの十字架を思い出し、赦された者として他者を赦します。 ⑦ 私たちを試みにあわせず、悪からお救いください→ 誘惑に勝つ力を与え、サタンの策略から守ってください。 ⑧ 国と力と栄えはあなたのものだからです→ すべての栄光が神に帰される。祈りは感謝で終わります。 結びの告白 私は信じます。救いは、始めから終わりまで神の恵みによることを。私はキリストに結ばれ、聖霊によって導かれ、父なる神の栄光のために生きる者です。アーメン。

律法による義、信仰による義　　2025.9.14　礼拝メッセージ ローマ10章6-11 10:6 しかし、信仰による義はこう言います。「あなたは心の中で、『だれが天に上るのか』と言ってはならない。」それはキリストを引き降ろすことです。 10:7 また、「『だれが深みに下るのか』と言ってはならない。」それはキリストを死者の中から引き上げることです。   ローマ10章のパウロの警告 「天に上る」＝自分の努力でキリストを降ろそうとする。 「地に下る」＝自分の力でキリストを復活させようとする。 「律法主義」「霊的戦い」「福音の三要素」がなぜ十字架の御業を冒涜することになるのか   1. 律法主義 ― 十字架＋律法遵守 ＜特徴＞ 「人は律法を守ることによって義を得る」と教える。 実際には誰も完全に守れないのに、行為を救いの条件に据える。  ＜十字架への冒涜＞ もし人間の律法遵守が救いの条件なら、「キリストの義は不十分」ということになる。 これは「十字架は必要だが、それに加えて自分の行いも必要」とする立場。 実質的に「自分の義を立てる」ことで神の義を拒んでいる（ローマ10:3）。   2. 霊的戦い神学 ― 十字架＋断ち切り儀式 ＜特徴＞ 「人は本質的に霊的に死んでいるのではなく、地域を縛る悪霊が目を覆っている」 罪を犯すたびに悪霊が入り込むため、「断ち切り」「縛り」の儀式を繰り返す必要があると教える。  ＜十字架への冒涜＞ 聖書は「キリストは一度の犠牲で永遠に完全にした」（ヘブル10:14）と教える。 しかしこの教えは「赦しはまだ不完全。断ち切りを続けなければならない」と主張する。 つまり、「十字架の赦しでは足りない、悪霊や罪の対処が必要」とする。 結果、キリストの十字架の贖いを無視、結果的に否定して「断ち切り儀式」に置き換えてしまう。   3. 「福音の３要素」 ― 十字架＋口の告白 ＜特徴＞ 「イエスが死に、葬られ、よみがえったと信じて口で告白すれば救われる」と強調する。再生によって与えられる信仰や悔い改めを無視し、未信者の口の決断行為に救いを依存させる。  ＜十字架への冒涜＞ 聖書の順序は「再生 → 信仰と悔い改め → 義認 → 告白はその果実」。 しかしこの教えは「ただ告白すれば救いが成立する」とする。 結果、「十字架と復活はまだ不十分。あなたの告白が加わって初めて救いが完成する」という構造になる。   4. 「律法主義」「霊的戦い」「福音の３要素」の共通点 ・十字架の十分性を否定する。 ・救いを人間の行為で条件づける。 ・信仰義認を実質的に拒否する。 すべて、「十字架＋〇〇」がなければ救いは成立しない、と言っている。 それは、十字架を不完全と見なし、御業を軽んじる冒涜。   5.  ３つの異端の教えの接点 １）律法主義＝「天に上る」試み 　律法を守って自力で義を獲得しようとすること。 ２）霊的戦い神学＝「地に下る」試み 　悪霊を断ち切ることで、赦しや解放を自力で完成させようとすること。 ３）福音の３要素＝「天にも地にも行こうとする」試み 　告白という人間の行為を救いの成立条件にし、御業を補おうとすること。  すべて「十字架の完成を不十分と見なし、自分の手で完成させようとする」という点で、パウロの警告と直結する。   6. 福音の答え 「みことばはあなたの近くにある。あなたの口にあり、心にある」（ローマ10:8）。 救いは「遠くに探しに行くこと」でも「儀式で断ち切ること」でも「口で条件を満たすこと」でもない。すでに完成された十字架の御業が、再生によって信じる心に与えられている。そこから自然に信仰の告白があふれ出る。 7. まとめ 律法主義も、霊的戦いも、福音の３要素も、みな共通して 「十字架＋人間の行為」 を条件とし、キリストの御業を冒涜している。未信者はこれを理解できない。また、霊的に幼い信仰者は頭で理解するが実践においては心で理解していないので騙される。パウロの警告どおり、それは「天に上ろうとし」「地に下ろうとする」愚かさ。　しかし福音はこう告げる：   「キリストはすでに来られ、死に、葬られ、復活された。その御業は完全だ。キリストは律法の完成、キリストは律法の到達点だ。再生され、信仰、悔い改めを与えられた者だけが、ただその完成された救いにあずかる。」 「十字架＋人間の行為」の異端の教えに絶対、騙されてはいけない。  8. 最初の信仰と義認の理解 ローマ10:9-10 なぜなら、もしあなたの口でイエスを主と告白し、あなたの心で神はイエスを死者の中からよみがえらせてくださったと信じるなら、あなたは救われるからです。10 人は心に信じて義と認められ、口で告白して救われるのです。  １）ここには2つの義の意味が含まれている。 再生の瞬間に与えられる信仰と悔い改めによって、人は義とされる • スプロール：「信仰の始まりは、自分の徹底的な堕落を認め、神に憐れみを求めるところから始まる」（Faith Alone, p.121）。 • 「神よ、私は罪人です、助けてください」という叫びが義認の信仰の典型。 • 義認は一度きりで完全に成し遂げられる。 「口でイエスを主と告白し、心で神がよみがえらせたと信じる」とは、日本版福音の3要素のように表面的に信じることを決断し、ただイエスを主と告白して神がイエスをよみがえらせたと唱えることではない。それは神が信仰者に与える信仰、悔い改めではない。 なぜなら未信者は主の主権、キリストとの結合によって信仰者に適用される十字架の意味も復活の意味も知らず、正しい知識の啓示を受けず、表面的にしか「口でイエスを主と告白し、心で神がよみがえらせたと信じる」と唱えることしかできないからである。 再生された人は、最初に与えられる信仰・悔い改めに根ざし、その本質的な信仰はキリストと信仰者が御霊によって結び合わされている、その結合を源泉としている。   ２）義認に伴う信仰の表れ ローマ10：9にはキリストの十字架の御業に対する自分の直接的な参加を深く理解している信仰が見える。これは「義認の条件」ではなく、「義認に伴う信仰の表れ」である。 • 「口の告白」は最初の与えられた義認が信仰の心から外側にあふれる表現であり、かつ聖化に伴う継続的な表現であり、信仰義認と聖化の両面性がある。この告白の現れは再生直後の真実な信仰告白も聖化の過程にもおける信仰告白も同じである。 救いの条件でなく、救われた者に現れる証である。 • RCスプロール「これは浅い信仰ではなく、内容を伴う真の信仰告白である」（Romans: An Expositional Commentary）と言っている。 • この告白は「義認の条件」ではなく、キリストとの結合から流れ出る信仰の成長した更なる義の姿。   ３）義認と聖化の区別 • 義認＝一度限りの法的宣言。信仰によって直ちに義とされる。 • 聖化＝義認の必然的結果として伴い、生涯を通じて告白と従順が深まっていく、更なる義。 • 「義認は信仰のみによるが、決して信仰が独立しているのではなく、必ず聖化の実を伴う」（What Is Reformed Theology? p.151）。 • ローマ10:9の告白は、聖化の果実として外に現れる信仰の姿。   ４) 信仰の持続と連続性 • 義認を与える信仰は一度きりで完全に成立する。 • しかしその信仰は連続性を持ち、生涯を通じて態度として持続し、成熟し、最後の信仰となって神の前に立つ。 • 信仰は「義認の条件」ではなく、「義認に伴う信仰の外面への現れ」 • 「口の告白」は両面性があり、義認の初期的外的な現れであり、同時に聖化に伴う継続的な外的な現れでもある。 • 最初の信仰と最後の信仰は同じ本質を持つ。 • 信仰義認は一回限りの出来事であると同時に、救済の全体構造を貫く本質として継続する。   ５）義認の連続性 • ローマ10:9の告白は「義認の条件」ではない、救いの結果である。 • 義認は一度きりで完全に与えられる。 • しかしその信仰は連続性を持ち、生涯を通じて成長し、聖化の中で「イエスを主と告白する」という形で必ず現れ続ける。 • 最初の信仰は最後の信仰へと持続し、救済の全体構造を貫く本質となる。 ６）揺るがない確かさ • 「この方に信頼する者は、だれも失望させられることがない」（10:11）。 • スプロール：救いは人間の努力に基づかず、神の憐みと慈しみによる。 • その保証は確実に確かなものであり、その救いは決して揺らぐことはない。 このメッセージはローマの教会のユダヤ人、異邦人のクリスチャンへの語りかけであることを理解する。ユダヤ人のつまずきと異邦人の思い上がりがその背景にある。   ７）「キリストの十字架の御業によって救われる。」 • 人間が律法によって義を得ようとするのはまさに「天に登ってキリストをさがして連れて来る」「冥界に下ってキリストを見つけよみがえらせる」という、愚かであり絶対に不可能な試みである。 • しかし神はすでに十字架と復活において救いを完成された。 キリストは律法の成就であり、到達点である。救いはキリストについて語られたことを聞くことであり、「信仰者の心に、口に」ある。 • 人は心で信じて義とされ、口で告白することで信仰が外に現れる。それはキリストとの結合により与えられた結果である。義認は一度きりでまた完全である。 • 神に与えられた信仰は連続性を持ち、さらに生涯を通じて持続し、信仰者をキリストの似姿に変え続ける。最後の信仰へと至る。最後の信仰、すなわちクリスチャン人生の最後の信仰の本質は最初の信仰の本質と全く同じである。 • そして、真に信じる者は決して失望させられることがない。 ８．信仰による義がもたらす結果 ローマ10:1-11はキリストとの結合を源泉とする救いの実際的な適用を説明している。信仰から来る告白は義認の条件と言うより、むしろ、救われた結果の信仰が外的・継続的にその人に現れると言う聖化そのものである。 １）ローマ10章の中核 救いの土台はすでに成し遂げられたキリストの御業 人は自分の努力で天に登ったり、死の陰府からキリストを引き上げたりすることはできない（10:6–7）。　これは「律法による義」の不可能性を示す。 すべてはすでに キリストの受肉・死・復活という完成された福音 による。  信仰による義は、人間の行為ではなく、神の恵みの絶対的主導。 信仰と告白は聖霊によって与えられた心の動機のあふれ 「心で信じて義と認められ、口で告白して救われる」（10:9–10）。 スプロールはこれを「救いを獲得する条件」とは理解しない。 むしろ、神が新しい心を与えたときに必ず現れる内的動機の外的表現。 したいこと＝志しとしての告白であり、律法主義的な「しなければならない」ではない。  ２）信仰による義が生み出す結果は内からあふれる恵みのしるし 福音は神の力として響きわたる 福音は単なる情報ではなく「神の力」（ローマ1:16）。 テサロニケの教会のように（Ⅰテサ1:8）、受けた福音が生活と証しを通して自然に「響きわたる」。 これは運動主義的な活動ではなく、聖霊が御言葉を通して世界に響かせる霊的な喜びの躍動。宣教は人間の戦略の成果ではなく、神の定めた手段を通して御霊がなさる働き。 ３）伝道は義務ではなく、愛の志し 「遣わされなければ、どうして宣べ伝えることができるだろう」（10:15）。 教会全体が関わるのは、律法的義務ではなく、神に愛された者が押し出されて持つ志し。 祈り・支援・派遣は神の子どもとしての特権。 宣教への関与＝「やらねば」ではなく、「せずにはいられない」喜びの務め。   ４）ローマ10章の中核の整理： 救いの根拠はすでに完成されたキリストの御業にある 信仰と告白は、聖霊が新しい心に与える志しの自然なあふれ 福音は人間の活動でなく神の力として響きわたり、実を結ぶ 福音伝道は義務でなく、愛と感謝に押し出された喜びの特権

第2回　すでに／いまだ ― 二つの次元を生きる 聖書箇所エペソ2:6／ローマ8:23／コロサイ3:3–4   → すでに 「神はまた、キリスト・イエスにおいて、私たちをともによみがえらせ、 ともに天の所に座らせてくださいました。」（エペソ2:6）   → いまだ 「しかし、私たち自身も心の中でうめきながら、子とされること、すなわち、私たちのからだの贖われることを待ち望んでいます。」（ローマ8:23）   → そして栄光 「あなたがたのいのちは、キリストとともに神のうちに隠されている。 あなたがたのいのちであるキリストが現れるとき、あなたがたも彼とともに栄光のうちに現れる。」（コロサイ3:3–4）   1.  信仰者は「二つの世界」を生きている 前回（第1回）で学んだように、「上にあるものを思う」とは、努力して天を目指すことではなく、 外からサタンと罪の誘惑、うちにある罪の性質から神の完全な支配へと逃げ込み、とどまる信仰の姿でした。 しかし、その「上にとどまる」信仰生活には、 ①   永遠の救いがすでに完成している現実 と、 ②   今も未完成の中を栄光に向かい生きている現実 ①    と②とのあいだに、ひとつの緊張があります。   それはすでに救いが完成していながら、　 いまだその完成を待っている と言う信仰者の生き方です。 それが、「すでに」と「いまだ」の間を生きるという現実です。 私たちは「すでに永遠に救われた」けれど、 「いまだ時の流れの中で完成へ進んで行く」。 この二つの現実が信仰の中で常に交差しています。   2. 「すでに」――永遠における完成した現実 パウロはエペソ2章で言います。 「神はキリストにおいて、私たちをともによみがえらせ、天の所に座らせてくださいました。」 「ここで注目すべきは、『座らせてくださいました』という、完成を示す表現。 それは「ました」と言う表現が示すように、救いはすでに神のうちで完成しており、今もそうであり、永遠に完成しているのです。」 神は永遠のうちにあなたをキリストと結び、その結合の中であなたはすでに天において義とされ、永遠に変わることのない義とされました。   永遠の結合とは、神があなたを永遠の昔にキリストとひとつに結び、もう決して離さないという約束のことです。   したがって、真の信仰者の信仰生活とは「完成を求めて登る」旅ではありません。「完成された場所から地上を歩く」旅なのです。   繰り返します。真の信仰者の信仰生活とは「完成を求めて登る」旅ではありません。「完成された場所から地上を歩く」旅です。   3. 「いまだ」――時間の中で進行する現実 しかし、私たちはまだこの地上に生きています。 肉体は弱く、感情は揺れ、サタン、罪が誘惑し、罪の性質の欲が働き私たちを苦しめます。   パウロはローマ8章で言います。 「私たちはうめきながら、からだの贖われることを待ち望んでいる。」 これは「いまだ完成していない現実」です。 永遠の中で、完全に救われた者でありながら、完成を待ち望む者。 すなわち、神の御前で義人でありながら、時の流れの中では罪人。   この「いまだ」は、神が私たちを御子と同じ姿に形づくられる、 神が定められた救いの段階です。神学ではこれを聖化と呼びます。 聖化において聖霊は絶えず、 私たちを「上にあるもの」へと心を戻し続けます。   4. すでに／いまだ ― 永遠と時間の交差点 この二つの現実は矛盾ではなく、交わっています。   あなたの魂は「すでに」キリストと共に天の御座にあり、 あなたの肉体と心は「いまだ」地上を歩んでいます。   信仰生活とは、この交差点で生きることです。 『すでに』：永遠に救いは完成している。 『いまだ』：その完成を日々味わいつつ、御子のかたちへと形づくられる ローマ8:29　 "神は、あらかじめ知っている人たちを、御子のかたちと同じ姿にあらかじめ定められたのです。それは、多くの兄弟たちの中で御子が長子となるためです。" もし「すでに」だけを強調すれば傲慢になり、 「いまだ」だけを見れば辛さに押し潰される。   神がお与えになった信仰はその二つの間に立ち、永遠の結合が与えたれていると言う聖書のみことばに従うこと、すなわち、逃げること、戦うことに導きます。   再度、説明しますが、逃げる、戦うとは、神の支配が絶対であり、この神のうちにあなたがキリストと結合されて共にいるという聖書の御言葉にとどまることが従順です。それはサタン、罪の誘惑、罪の性質への不従順です。   5. 現在の戦いと完成の確信 この「すでに／いまだ」の間には戦いがあります。 肉の思いは「地のもの」を求め、御霊は「上のもの」を思わせます。 しかし信仰者の確信は、決して「どちらの現実に立つか」ではありません。 → 誰に結ばれているかにあります。 神は信仰者の確信をキリストとの結合に導きます。   あなたは“すでに”キリストに結ばれている。 “いまだ”戦いがあっても、その結合は永遠に揺るがない パウロはローマ6:11でこう語ります。 "同じように、あなたがたもキリスト・イエスにあって、自分は罪に対して死んだ者であり、神に対して生きている者だと、認めなさい。" 「『認めなさい』＝ロギゾマイ。 神の宣言を事実として数え入れること。 感情の波ではなく、1+1=2の確定事実として受け取ること。   6. 「上を思う」信仰の成熟 「上にあるものを思う」とは、 実に神のご支配は圧倒的であり、永遠に全ての権威、権力、主権の上あります。この神をご支配の中に永遠に自分がおり、神があなたを永遠に守っているという聖書のみことばの真理に心から従うことです。 信仰生活とは、永遠における完成の中を歩む時間的な聖化です 神はあなたをキリストと永遠に結び、「すでに」その救いを完成し、「いまだ」聖化の中でその栄光を現しておられます。   7. まとめ ― 「あなたがたのいのちは、キリストとともに神のうちに隠されている」 あなたがたのいのちであるキリストが現れるとき、あなたがたも彼とともに栄光のうちに現れる。」（コロサイ3:3–4） パウロはここで、「信仰者の命」はこの世には見えないと語ります。 あなたの救いの本当の姿は、この世の人の目には隠されています。   “隠されている”とは、消えているのではなく、神の手の中で完全に守られているという意味です。 神ご自身が、その命をご自分のうちに保管しておられ、誰もそこに手を伸ばすことはできません。   R.C.スプロールはこう語ります。 「再臨とは、キリストが新しい救いを始める時ではなく、すでに神のうちに完成していた救いを、 すべての被造物の前に明らかにされる時である。神の民が長い間“信仰によって見ていた現実”が、今度は“目で見る現実”として啓示されるのだ。」 スプロールは再臨を“啓示の時”として描きます。 神の側ではすでに完成している救いが、 時の流れの中で、全世界に栄光のうちに示される。 それが「あなたがたのいのちであるキリストが現れるとき」という意味です。   要約すれば、「隠された命」とは、永遠の中で完成している救いが、 時の流れの中で栄光のうちに全世界に示されることです。   それは新しい命が生まれる瞬間ではなく、 すでに神のうちで完成していた救いが、 再臨のときに歴史、時の流れの中で啓示される出来事なのです。   さらにRCはこう述べます。 「再臨の日こそ、神の約束が歴史の舞台で目に見える形で現れる時だ。 その日、キリストにある者は皆、公にその栄光を共有する。」   再臨とは、永遠において完成した救いが、時の流れの中で目に見えられる形で現れ、神の栄光の中で明らかにされる時です。   その瞬間、   キリストが雲とともに現れ（マタイ24:30）、 信者は栄光の体に変えられ（ローマ8:23）、 隠されていた命が全世界に示されます。   「見えない現実こそが、永遠の現実です。 神の民は、まだ見ていないものを見ています―― それが信仰であり、再臨の日にその信仰が目に見えるように現れます。   「あなたの命は神のうちに隠されている」とは、あなたの救いが「すでに」永遠の中で完成しており、キリストの命の中に確保されていることです。 神は時の流れの中では、まだ「いまだ」その完成を現わしていません。   しかし再臨の日、 その“隠された完成”が歴史の中に、栄光のうちに現れるのです。   だから、いまだ戦いの中にあっても、罪と弱さを抱えていても、あなたの命はすでに永遠の中で完成しており、 キリストのうちに保たれています。聖霊はその証印です。   「再臨とは、神がご自身の約束を完全に見える形で実現する日です。 その日、信仰によって見ていたものが、栄光の光の中で明らかにされます。」   あなたがたのいのちであるキリストが現れるとき、 あなたがたも彼とともに栄光のうちに現れる。   キリストの中に隠されているあなたがたの命とは 永遠の中で完成している救いが、 時の流れの中で栄光のうちに全世界に示されることです。   信仰者の歩みは、キリストの再臨と栄光の体が与えられることを待ち望む　　「『すでに』　永遠の結合と、『いまだ』　聖化の過程」の間の中で、 人生を進んでいく勝利への旅なのです。   もう一度言いますが、信仰生活とは、 神が成就された永遠の救いにあって 同時に時の流れの中で選ばれた者が歩み、 御前で聖なる傷のない者にされることです。   （エペソ1:4） "すなわち神は、世界の基が据えられる前から、この方にあって私たちを選び、御前に聖なる、傷のない者にしようとされたのです。"   ―「すでに」― 神はあなたをキリストと永遠に結び、「すでに」、その救いを完成し、   ―「いまだ」― 「いまだ」、聖なる、傷のない者にされようとする段階の中で その栄光をあなたに現れる義の変容を通して現しておられます。   そして再臨の日、隠されていた命が全世界に啓示されるのです。

キリストとの結合 ― すでに、いまだ　　　結合が福音の中心 2025.10.18 豊川の家の教会　礼拝メッセージ 　私たちがクリスチャンであるのは、神が私たちを救われたからです。しかし、救いとは「罪が赦されること」だけではありません。救いとは、キリストと結ばれることそのものです。ジョン・マレーはこう語ります。  　「救いのすべての祝福は、キリストとの結合から流れ出る。結合は恵みの順序の中の一項目ではなく、全体を貫く中心軸である。」  　この“結合”があって初めて、選びも現実となり、再生も起こり、そして義認・聖化・栄化も実を結びます。   １． 神のなさることは、すべて時にかなって美しい  「神のなさることは、すべて時にかなって美しい。神はまた、人の心に永遠を与えられた。しかし人は、神が行うみわざの始まりから終わりまでを見極めることができない。」 ― 伝道者の書 3章11節   　私たちは、永遠と時の流れという二つの次元の中で生きています。しかし、私たちの救いは、単に時間の中で起こった出来事ではなく、神の永遠のうちにある結合です。神は永遠の計画の中で、キリストのうちに私たちを選び（エペソ1:4）、それは単なる「救いの予定」ではなく、キリストの中にいるあなたを、永遠の喜びと満足をもって見つめておられたという意味です。   　父なる神は、御子キリストのうちにあなたを見、御子の義と美しさの中にあなたを見、「これこそわたしの愛する者、わたしの心にかなう者」と喜ばれました（マタイ3:17）。すなわち、神はキリストの中にあるあなたを永遠に愛し、喜ばれたのです。   　同時に、神はキリストのうちに教会全体を見ておられました。すなわち、あなたはただ個人としてではなく、キリストの体の一員として、愛と喜びの中に選ばれたのです。この教会的選びこそ、神が「キリストにある者たち」を御自身の民として抱かれる愛の広がりです。   　これこそが、神のうちにあるあなたの永遠の結合の始まりです。   　そして神は、その永遠の結合を時間の中での結合として現実にするために、聖霊によって私たちを再生させてくださいました。   　伝道者の書は語ります――神は人の心に「永遠を思う思い」を与えられた。それは、人間が時間の中に生きながらも、永遠の神との結合を求める存在として造られたからです。   　今日は、この「永遠における結合（永遠の結合）」と「時間の中で実現する結合（時間の中での結合）」 という二つの側面を見つめながら、なぜ神が私たちの心に永遠を思う思いを与えられたのかを学びたいと思います。   　それこそが、私たちの信仰の土台そのものだからです。今日のメッセージはその信仰の土台のことです。     ２．救いのすべての段階  　救いの各段階は別々の出来事ではなく、一つの源から流れ出ています――キリストとの結合です。  　 永遠の選び（エペソ1:4） 「すなわち、神は、天地創造の前に、私たちをキリストにあって選び、御前に聖く、傷のない者にしようとされました。」  　 時間の中での再生（ヨハネ3:5） イエスは答えられた。「まことに、まことに、あなたに言います。人は、水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできません。」  　 神の御前における一度きりの義認（ローマ5:1） 「ですから、信仰によって義と認められた私たちは、私たちの主イエス・キリストによって、神との平和を持っています。」  　 御霊による聖化（1テサロニケ4:3） 「神の御心は、あなたがたが聖なる者となることです。すなわち、不品行を避けることです。」  　 終わりの日の栄化（ローマ8:30） 「神はあらかじめ定めた人たちを、さらに召し、召した人たちを義と認め、義と認めた人たちを、さらに栄光を与えました。」   これらはすべて、「キリストとの結合」という一つの現実の中で展開します。だからこそ、私たちの信仰生活の全体を要約する言葉があるとすれば――それは「キリストとの結合」なのです。   ３．一つの結合 ― 「すでに」と「いまだ」   　ここで大切なのは、結合が二種類あるのではないということです。「結合は一つ」です。ただし、その一つの結合が、二つの次元――「すでに」と「いまだ」――の中で現れるのです。  「すでに」― 永遠における結合（神の側の完成した現実） 「いまだ」― 歴史の中での結合（聖霊による現実化）  　 福音はこの二つの次元の中で結合を理解することによって、私たちはキリストとの結合を表面的な理解から、その神的深みへと導かれます。   ４．「すでに」― 永遠における結合   　エペソ1:4にはこう書かれています。 「神は天地創造の前に、私たちをキリストにあって選び、御前に聖く、傷のない者にしようとされました。」 神はあなたを個別に愛する前に、キリストにあってあなたを見ておられました。 選びそのものが、キリストとの結合の中で行われたのです。  　R.C.スプロールはこう語ります。  「神の義は神の本性上の義務であるが、あわれみは神の自由な御心の選びである。神は罪人に義を求める義務をお持ちだが、赦しを与える義務はお持ちでない。したがって、救いとは神の恵みの選びである。」  この「神の自由な恵みの選び」の中で、私たちはすでにキリストに結ばれていたのです。   ５．「いまだ」― 時間の中での結合  　しかし、私たちは時間の中を生きる存在です。神が永遠において定められた救いは、歴史の中で現実化されます。  「私たちはこの御子にあって、その血による贖い、すなわち罪の赦しを受けています。」（エペソ1:7） 「あわれみ豊かな神は、私たちをキリストと共に生かし、共によみがえらせ、共に天の所に座らせてくださいました。」（エペソ2:4–6）  　再生とは、聖霊がキリストとの結合を現実に適用し、私たちに新しいいのちを与える、歴史の中の瞬間です。信仰とは、その結合から生み出される、人間の側の応答です。 ジョン・マレーはこう言います。 「結合は再生を含み、信仰を生み出し、義認・聖化・栄化のすべてを抱える。結合なしに、救いのどの段階も成立しない。」  　したがって、「再生してから結合する」のではなく、結合したゆえに再生が起こるのです。    ６．「すでに」と「いまだ」の交差点  　信仰生活は、この「すでに」と「いまだ」の間を歩むことです。 「すでに」　私たちはキリストと共によみがえらされ、天の所に座しています（エペソ2:6）。   「いまだ」　私たちは罪との戦いを続け、完成の時を待っています（ローマ8:23）。  　この構造は、信仰義認と聖化の関係にも現れています。すなわち、「キリストにあってすでに義とされた者が、キリストにあっていまだ聖くされつつある」―　これが永遠の義であり、いまだ聖くされつつある信仰生活の真実な姿です。     ７．教会的な結合  　聖書はこの結合を多くの比喩で語ります。 • 体 ― キリストが頭、私たちは肢体（エペソ4:15–16） • 神殿 ― 神の御霊が内に住む（1コリント6:19） • 花嫁 ― 教会はキリストの花嫁（エペソ5:25–27） 　特に聖餐は、「すでに―いまだ」の結合を目に見えるかたちで味わう時です。パンと杯を受け取るとき、「すでに」与えられたキリストの十字架の結合を思い起こし、同時に「いまだ」完成していない栄光の食卓を味わいつつ待ち望むのです。 　聖餐は単なる記念ではありません。それは、キリストとの結合が今ここで確かに働いているという聖霊の印です。「すでに」赦され、「いまだ」完成を待つ者として、私たちはパンと杯を通して、キリストの臨在と交わりの現実を経験します。   ８．苦難と結合 ― 共に死に、共に栄光にあずかる  「もし彼らがわたしを迫害したなら、あなたがたも迫害する。」（ヨハネ15:20） 「わたしはキリストと共に十字架につけられた。」（ガラテヤ2:20）  　R.C.スプロールは言います。  「神の聖徒たちが苦難を通して栄光にふさわしい者とされるのは、彼らが御子の苦難にあずかるからである。 苦しみは恵みの欠如ではなく、恵みの深まりである。」  　苦しみは、結合の破れではなく、むしろ結合の証拠なのです。「すでに」起こった十字架の一致は、「いまだ」見ぬ、栄光の一致へとつながります。だから私たちは苦難を恐れません。それはキリストが共におられる証だからです。   ９．永遠の安全と現在の歩み  「だれが神に選ばれた者たちに訴えを起こすのか。神が義と認めてくださるのだ。」（ローマ8:33） 「どんな被造物も、キリスト・イエスにある神の愛から私たちを引き離すことはできない。」（ローマ8:39）  私たちの救いは、永遠の中で「すでに」確立され、歴史の中で「いまだ」進行し、やがて「完全に」成就します。 １０．まとめ  　永遠の昔、時が始まる前から、神は私たちをキリストにあって、ご自身のうちに結び合わせておられました。そして歴史の中で、御子キリストが十字架にかかり、選ばれた者の罪を贖われました。さらに時の流れの中で、聖霊が働き、その者をキリストに結び合わせ、罪の中で死んでいた心を新しく創造し、再生させ、永遠のいのちへと導かれたのです。  　この驚くべき、神の恵みの結合の真理こそ、私たちの信仰の確かな土台です。  　もう一度、最初に話したことを説明したいと思います。この理解はあなたのクリスチャン人生を大変革します。  「神のなさることは、すべて時にかなって美しい。神はまた、人の心に永遠を与えられた。しかし人は、神が行うみわざの始まりから終わりまでを見極めることができない。」― 伝道者の書 3章11節  　私たちは、永遠と時の流れという二つの次元の中で生きています。しかし、私たちの救いは、単に時間の中で起こった出来事ではなく、神の永遠のうちにある結合です。   　神は永遠の計画の中で、キリストのうちに私たちを選び（エペソ1:4）、それは単なる「救いの予定」ではなく、キリストの中にいるあなたを、永遠の喜びと満足をもって見つめておられたという意味です。   　父なる神は、御子キリストのうちにあなたを見、御子の義と美しさの中にあなたを見、「これこそわたしの愛する者、わたしの心にかなう者」と喜ばれました（マタイ3:17）。すなわち、神はキリストの中にあるあなたを永遠に愛し、喜ばれたのです。これこそが、神のうちにあるあなたの永遠の結合の始まりです。   　そして神は、その永遠の結合を時間の中での結合として現実にするために、聖霊によって私たちを再生させてくださいました。   　伝道者の書は語ります―― 　神は人の心に「永遠を思う思い」を与えられた。それは、人間が時間の中に生きながらも、永遠の神との結合を求める存在として造られたからです。   　これが、キリストとの結合 ― すでに、いまだ。救いのすべての始まりであり、終わりです。